Im Jahr 2002 erklärte Jeannie Herbert Nungarrayi, ehemals Warlpiri-Lehrerin an der Lajamanu-Schule in der Tanami-Wüste im Northern Territory, wo ich viele Jahre lang zunächst als Linguist und dann als Schulleiter gearbeitet habe, das zentrale Warlpiri-Konzept des Jukurrpa mit folgenden Worten:
Um einen Einblick in uns – [das Warlpiri-Volk der Tanami-Wüste] – zu bekommen, ist es notwendig, etwas über unseren wichtigsten religiösen Glauben, das Jukurrpa, zu verstehen. Das Jukurrpa ist ein allumfassendes Konzept, das Lebensregeln, einen Moralkodex sowie Regeln für den Umgang mit der natürlichen Umwelt vorgibt.
Die Philosophie dahinter ist ganzheitlich – das Jukurrpa bietet eine umfassende, integrierte Lebensweise. Es ist wichtig zu verstehen, dass für Warlpiri und andere Aborigines, die in abgelegenen Aborigine-Siedlungen leben, das Träumen nichts ist, was der Vergangenheit angehört, sondern eine gelebte Alltagsrealität ist. Wir, das Volk der Warlpiri, glauben bis heute an das Jukurrpa.
In dieser prägnanten Aussage ging Nungarrayi auf die Subtilität, Komplexität und allumfassende, nicht-endliche Natur des Jukurrpa ein.
Das Konzept ist in völlig unzureichender englischer Übersetzung meist als „Die Traumzeit“ oder „Das Träumen“ bekannt. Das Jukurrpa kann auf Mikroumgebungen in bestimmten Landstrichen abgebildet werden, die die Aborigines „Land“ nennen.
Als Religion, die im Land selbst verwurzelt ist, umfasst sie die Schöpfung und andere auf dem Land basierende Erzählungen, soziale Prozesse wie Verwandtschaftsregeln, Moral und Ethik. Dieses komplexe Konzept prägt das wirtschaftliche, kognitive, affektive und spirituelle Leben der Menschen.
Immer
Das Träumen umfasst Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, ein substantiell anderes Konzept als populistische Darstellungen, die es als „zeitlos“ oder als „an der Morgenröte der Zeit“ stattfindend darstellen. Leider sind selbst im heutigen Mainstream-Australien, wo wir es eigentlich besser wissen sollten, oft noch kitschige, quasi-New-Age-artige Vorstellungen vom „Träumen“ vorherrschend.
Der australische Anthropologe WEH Stanner brachte diese Idee in seinem bahnbrechenden Essay „The Dreaming “ aus dem Jahr 1956 genauer zum Ausdruck, in dem er den Begriff „everywhen“ (jedes Mal) prägte:
„Man kann das Träumen nicht zeitlich ‚fixieren‘: Es war und ist zu jeder Zeit“, schrieb Stanner und fügte hinzu, dass das Träumen „… eine … unanfechtbare heilige Autorität besitzt“.
Stanner bemerkte weiter: „Wir [die nicht-indigene australische Bevölkerung] werden ‚The Dreaming‘ nur als einen Bedeutungskomplex vollständig verstehen“ (meine Hervorhebung).
Mehr als einen einführenden Einblick in diese Bedeutungskonstellation kann hier nicht gegeben werden, ebenso wenig wie in einem kurzen Artikel ein annähernd umfassendes Verständnis anderer Weltreligionen vermittelt werden kann.
Wörter in Aborigine-Sprachen für und über das Konzept „Das Träumen“
BC („Vor Cook“) gab es im heutigen Australien etwa 250 verschiedene Aborigine-Sprachen mit etwa 600–800 Dialekten.
Es ist angebracht und relevant, Australiens beträchtliche geografische und ökologische Vielfalt auf dieser hohen sprachlichen und kulturellen Vielfalt abzubilden. Daher wird es nicht überraschend sein, dass es kein universelles, pan-aborigines Wort gibt, das die Glaubenskonstellation beschreibt, die die Aborigine-Religion auf dem australischen Festland und in Teilen der Torres-Straße ausmacht.
Leider wurde diese Vielzahl semantisch reicher, metaphysischer Wortkonzepte, die den einzigartigen erkenntnistheoretischen, kosmologischen und ontologischen Rahmen der religiösen Glaubenssysteme der australischen Ureinwohner bilden, seit der Kolonialisierung einheitlich entwertet und vereinfacht – indem sie im Englischen allgemein als „Dreaming“ (Träumen) oder, noch schlimmer, als „Dreamtime“ (Traumzeit) wiedergegeben wurden.
Keine dieser beiden Übersetzungen ist brauchbar, obwohl es in der Religion der Aborigines ein Element oder einen Zweig gibt, der sich auf Träume und das Träumen bezieht .
Maggie Fletcher (heute Kuratorin für Bildende Kunst am Adelaide Festival Centre) schrieb 2003 in ihrer Masterarbeit „Dreaming“ Interpretation and Representation, bei der ich die Hauptbetreuerin war:
… eine gesamte Erkenntnistheorie wurde auf ein einziges englisches Wort reduziert.
Darüber hinaus wurden Wörter aus vielen verschiedenen Sprachen zu ein paar englischen Wörtern zusammengequetscht, die sich auf den Schlaf beziehen – Wörter, die im Vergleich zu den Originalwörtern deutlich andere Konnotationen – oder Belastungen – mit sich bringen.
Wie bereits erwähnt, bezeichnet das Volk der Warlpiri in der Tanami-Wüste seinen Komplex religiöser Glaubensvorstellungen als Jukurrpa.
Weiter südöstlich nennen die Arrerntic-Völker den Wortbegriff Altyerrenge oder Altyerr (in der früheren Rechtschreibung Altjira und Alcheringa, aber auch anders geschrieben).
Das Volk der Kija in Ost-Kimberley verwendet den Begriff Ngarrankarni (manchmal auch Ngarrarngkarni geschrieben); während das Volk der Ngarinyin (früher unter anderem Ungarinjin geschrieben) vom Ungud (oder Wungud) spricht.
„Träumen“ wird in Martu Wangka, einer westlichen Wüstensprache, die in der Pilbara-Region in Westaustralien gesprochen wird, Manguny genannt; und einige Bewohner des Nordostens von Arnhem Land bezeichnen dasselbe Kernkonzept als Wongar – um nur einige zu nennen.
Satellitenterminologie zum Verständnis von „The Dreaming“
Wie bei anderen Weltreligionen, etwa dem Christentum und dem Judentum, gibt es einen umfangreichen, eng damit verbundenen Zusatzwortschatz, der den zentralen indigenen Begriff ergänzt – das heißt, der den Namen der jeweiligen indigenen Sprachgruppe für ihre Religion begleitet.
Im Falle der christlichen Religion sind Wortkonzepte wie Heilige Dreifaltigkeit, Advent, Himmelfahrt, Bund, Pfingsten, Apostel, Taufe usw. - Ideen, die vielen Lesern vertraut sein werden - ebenfalls für ein tieferes Verständnis dieser Religion von Bedeutung.
So ist es auch mit dem religiösen Glauben der Aborigines. Die Religion der Warlpiri, das Jukurrpa, hat eine Vielzahl von Wortkonzepten, die wichtige Ergänzungen des Kernkonzepts sind. Dazu gehört auch Kuruwarri , das im Warlpiri-Wörterbuch wie folgt definiert wird :
sichtbares Muster, Zeichen oder Design, das mit kreativen spirituellen Kräften der Traumzeit (Jukurrpa) verbunden ist: Das Zeichen kann diesen Kräften zugeschrieben werden oder es kann sie und mit ihnen verbundene Ereignisse symbolisieren und darstellen; Zeichen, Design, Kunstwerk, Zeichnung, Gemälde, Muster.
Pirlirrpa wird definiert als „der Geist, die Seele, die Essenz der Person“ und soll sich in den Nieren befinden; Yiwiringgi ist der Empfängnistraum einer Person, der im Warlpiri-Wörterbuch wie folgt definiert wird:
Lebenskraft oder Geist, der in einer natürlichen Formation lokalisiert ist und die spirituelle Natur einer Person von der Empfängnis an und die Beziehung dieser Person zur Lebenskraft bestimmen kann.
Oder, in Laiensprache, eng verbunden mit dem Ort, an dem die Mutter glaubt, ihr Kind gezeugt zu haben. Wie der Warlpiri-Mann Harry Nelson Jakamarra – ebenfalls im Warlpiri-Wörterbuch – weiter erläutert, leitet sich der Empfängnistraum eines Kindes von dem Ort ab, an dem die Mutter glaubt, ihr Kind gezeugt worden zu sein:
… Kurdu kujaka yangka palka-jarri, wita, ngapa kuruwarrirla marda yangka wiringka, ngula kalu ngarrirni kurdu yalumpuju Ngapa-jukurrpa. Yalumpu ngapangka kuruwarrirla kurdu palka-jarrija.
(„Wenn ein Baby gezeugt wird, geschieht dies möglicherweise an einem wichtigen Rain Dreaming-Ort. Dann nennt man das Kind Rain Dreaming. Das Kind entstand an diesem Rain Dreaming-Ort.“)
Ein weiteres Schlüsselwort in Bezug auf die Jukurrpa, Kurruwalpa, wurde von der polnisch-französischen Anthropologin Barbara Glowczewski wie folgt definiert :
das Geisterkind, das an den Ort zurückkehrt, an dem es in seine Mutter eingedrungen ist, und darauf wartet, in einem anderen ungeborenen Kind wiedergeboren zu werden.
Darüber hinaus gibt es zahlreiche weitere damit verbundene Wortkonzepte, die sich alle auf die zentrale Idee des Jukurrpa beziehen. Einige davon sind jedoch zu heilig oder geschlechtsspezifisch, um sie preiszugeben.
Eine Herausforderung für alle Australier
Auch wenn diese geographisch und doktrinär unterschiedlichen religiösen Vorstellungen der australischen Ureinwohner tatsächlich gewisse Gemeinsamkeiten aufweisen – wie dies nachweislich auch bei verschiedenen Konfessionen und Zweigen des Christentums, Judentums, Islams usw. der Fall ist –, so können diese Religionen der Aborigines doch nicht als monolithische Einheiten betrachtet werden.
Analog zum Christentum gibt es auch hier lehrmäßige Unterschiede, die sich auf Glauben und Praxis der Anhänger des protestantischen, katholischen, orthodoxen oder koptischen Zweigs des Christentums auswirken. Um ein wirkliches Verständnis für die Religion zu entwickeln, die im Englischen als „The Dreaming“ bekannt ist, müssen die regionalen und kulturellen Unterschiede der Ureinwohner berücksichtigt werden.
Was die Religion der Aborigines jedoch von anderen Religionen unterscheidet, ist ihre Kontinuität mit den örtlichen Landschaften oder dem, was der indigene Künstler Brian Martin als „Landschaftsbilder“ beschrieben hat.
Träume, die auf den Handlungen träumender Vorfahren beruhen, Schöpferwesen, die für die Entstehung lokaler geografischer Merkmale und Landschaftsformen wie Wasserlöcher und Quellen verantwortlich sind, sind in ganz Australien unterschiedlich. (Aus offensichtlichen Gründen gibt es in Zentralaustralien keine Träume von Austern, Stachelrochen, Haien, Kraken, Kalmaren oder Salzwasserkrokodilen.)
Die universelle Übersetzung dieser Begriffe als „Träumen“ muss hinterfragt werden. Wenn Australien als Nation wachsen und die Beziehungen zwischen australischen Ureinwohnern und Nicht-Ureinwohnern verbessern soll, ist es an der Zeit, die ursprüngliche Terminologie der indigenen Sprachen zu verwenden, die Aussprache der Wörter zu lernen und über Manguy, Jukurrpa oder Ngarrankarni zu sprechen, anstatt über das pauschale „Träumen“.
Dieser Weg ist schwieriger, könnte uns allen aber auch einiges über die kulturelle, sprachliche und religiöse Vielfalt der indigenen Völker beibringen.
Dieser Artikel ist der erste einer Reihe über „Traumzeit“ und „Das Träumen“. Lesen Sie Teil zwei hier und Teil drei hier . 
Christine Judith Nicholls , Dozentin, Flinders University
Dieser Artikel wurde unter einer Creative Commons-Lizenz von The Conversation erneut veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel .