Eine Bodenmalerei ist in Anmatyerr als Ahelh Anety-irrem bekannt, was „zerbrochener“ oder vielleicht auch „verwandelter Boden“ bedeutet. Der Name bezieht sich auf den Vorgang, eine ebene Fläche auf der roten Erde freizulegen, eine Skulptur zu errichten und sie anschließend zu zerlegen.
Das Volk der Anmatyerr lebt in der Wüstengemeinde Laramba, 200 Kilometer nordwestlich von Alice Springs. Nun wurden die Werke der Anmatyerr-Künstler erstmals in der Schweiz gezeigt.
Im Dezember reisten vier Männer aus Laramba in den Kanton Wallis, östlich von Genf.
Elder Michael Tommy, Morris Wako, Cliffy Tommy und Martin Mpetyan/Kemarr Hagan (einer der Autoren dieses Stücks) wurden eingeladen, drei Bodengemälde für die internationale Ausstellung Rien de Trop Beau pour les Dieux (Nichts ist zu schön für die Götter) zu schaffen.
In Zusammenarbeit mit Künstlern aus Kamerun, Tibet, Kuba und Aotearoa Neuseeland repräsentierte die Anmatyerr-Gruppe eine einzigartige australische Kultur.
Erstellen der Gemälde
Neben Körper- und Artefaktentwürfen waren Bodenmalereien eine wichtige kulturelle Quelle für die Entstehung der zeitgenössischen Wüstenkunst in den frühen 1970er Jahren.
In diesem Jahrzehnt begannen Männer der Anmatyerr, Warlpiri, Luritja und Pintupi mit der Darstellung zeremonieller Muster und Geschichten mit Acrylfarben zu experimentieren.
Die Männer stützten sich größtenteils auf Muster und Geschichten religiöser Aktivitäten in Zentralaustralien und entwickelten den heute weltweit bekannten Stil der „Punktmalerei“ .
Zwei der in der Schweiz gezeigten Bodenmalereien wurden hauptsächlich aus einer einheimischen Gänseblume ( Chrysocephalum apiculatum ) gefertigt, die in der Anmatyerr-Sprache anteth mpay-mpay heißt.
Die Pflanze wurde auf dem Land der Anmatyerr geerntet, fein gehackt und mit rotem oder weißem Ocker gefärbt, bevor sie in die Schweiz verschifft wurde.
Mit dabei waren auch ein Bündel Kakadufedern sowie ein Alkwert (Schild aus Bohnenholz) und ein Atnartenty (Zeremonienpfahl) des Anmatyerr-Künstlers Wayne Scrutton.
Michael Tommy, ein Zeremonienexperte des Anmatyerr-Volkes, beaufsichtigte die Herstellung der zeremoniellen Entwürfe.
Jeder der Männer hatte eine persönliche Verbindung zu verschiedenen Designs. Martin schuf die Bodenskulptur „Rrpwamper“ (Gewöhnlicher Fuchskusu), die dem Vater seiner Mutter gehörte.
Morris malte die Träume seines Vaters von der Atwerneng (fliegenden Ameise) und der Rrwerleng (Honig-Grevillea).
Michael und Cliffy haben das Yerramp -Bodengemälde (Honigameise) ihres Vaters und Großvaters nachgebaut.
Die Werke wurden im Laufe von drei Tagen in der Galerie geschaffen, wobei regelmäßig Künstler aus anderen Teilen der Welt vorbeikamen, um sich zu unterhalten und Ideen auszutauschen.
Während die Männer arbeiteten, sangen sie die Lieder zu den einzelnen Entwürfen. Diese Stimmen hallten durch den Raum und erweckten Werke zum Leben, die von alten Traditionen geprägt und zugleich in der Gegenwart verankert waren.
Am Eröffnungsabend bemalten die Männer ihre Körper mit den entsprechenden Motiven und erklärten, wie ihre Kunst auf Anengekerr (Träumen), dem Land und dem Familienerbe beruhte. Der Austausch wurde für das einheimische Publikum ins Französische übersetzt.
Aufzeichnungskultur
Im Jahr 2023 begannen die Männer der Laramba, ihre zeremoniellen Traditionen aufzuzeichnen, da sie erkannten, dass diese Praktiken in einer sich rasch verändernden Welt gefährdet sind.
Einer der Autoren dieses Artikels, Jason Gibson, hat in den letzten 15 Jahren eng mit der Gemeinschaft zusammengearbeitet, um relevante Zeremonienaufnahmen aus der Strehlow-Sammlung und anderen Sammlungen zurückzubringen. Die Strehlow-Sammlung umfasst Aufnahmen von Zeremonien, Ritualen und Liedern der Aborigines in Zentralaustralien, die der Anthropologe TGH Strehlow zwischen 1932 und 1972 gesammelt hat. Sie befindet sich heute im Strehlow Research Centre in Alice Springs.
Museumssammlungen wie diese wurden in den letzten 130 Jahren von Anthropologen angelegt und enthalten wichtige Informationen über zeremonielle Praktiken, Familiengeschichten und Geschichten des Landes. Der Zugang zu diesem Material ermöglichte es der Gemeinschaft, intensiv darüber nachzudenken, wie Kunst- und Museumssammlungen zu ihrem Vorteil genutzt werden könnten.
Die Männer haben sich nun entschlossen, eine eigene Sammlung aufzubauen, die ihrer kulturellen Zukunft dient.
Ein Teil dieser Strategie bestand darin, auf der Suche nach Kooperationsmöglichkeiten Kontakt zu Galerien und Museen aufzunehmen.
Durch Geben und Zeigen streben sie danach, bessere Beziehungen und größere Anerkennung aufzubauen.
Aborigine-Kunst in Europa
Die 2018 vom Sammler Bérengère Primat gegründete Fondation Opale ist das einzige Zentrum für zeitgenössische Kunst, das sich der Förderung der australischen Aborigine-Kunst in Europa widmet.
Architektur und Dekor des Gebäudes spiegeln die australischen Ureinwohner wider. Eine Aborigine-Flagge weht vom Dach, und Skulpturen von Bumerangs und Schilden schmücken das Gelände. Diese Wüstenkultur steht vor der kontrastierenden Kulisse von alpinem Schnee und Eis.
Obwohl ungewöhnlich, schuf die Umgebung einen vertrauten und angenehmen Ort zum Arbeiten.
Die Männer wurden aufgrund ihrer zeremoniellen Expertise handverlesen. Michael Tommy hatte zusammen mit Clifford Possum und Tim Leura, den Begründern der Wüsten-Acrylmalerei, Acrylgemälde gemalt, doch keiner der Männer hatte als Maler Ruhm angestrebt oder sich selbst darum bemüht. Ihr Fokus lag auf der Bewahrung von Gesang und Zeremonie.
Das in den Werken dieser Männer in der Schweiz verschlüsselte Wissen ist nur einer kleinen Gruppe von Menschen in Laramba und den umliegenden Gemeinden bekannt. Die Bodenmalereien werden meist nur im Rahmen lokaler zeremonieller Veranstaltungen angefertigt.
Nur bei wenigen anderen Gelegenheiten haben Männer der Anmatyerr und Warlpiri Bodenmalereien für ein internationales Publikum geschaffen, insbesondere bei der Asia Society in New York im Jahr 1988 und bei der Ausstellung Magiciens de la Terre (Magier der Erde) 1989 in Paris.
Die von Jean-Hubert Martin kuratierte Ausstellung „Magier der Erde“ war umstritten, da sie nicht-westliche Kunstpraxis auf Augenhöhe mit den Kunsttraditionen Westeuropas und Nordamerikas präsentierte. Die Ausstellung beeinflusste maßgeblich das Verständnis und die Präsentation zeitgenössischer Kunst weltweit und bleibt ein Meilenstein für Diskussionen über kulturelle Repräsentation und Inklusion in der Kunstwelt.
„Nothing Too Beautiful for the Gods“ wurde ebenfalls von Martin kuratiert und beleuchtet die Beziehung zwischen kulturell vielfältigen Formen der Spiritualität und künstlerischen Praktiken. Es bot den Männern den perfekten Rahmen, um zu demonstrieren, wie ihre Kunst und ihre religiösen Praktiken miteinander verwoben sind. Es zeigte auch, wie ortsgebundene Traditionen Teil eines zeitgenössischen, globalen Dialogs sein können.
Die drei Werke werden nun in der Dauerausstellung der Fondation Opale ausgestellt. Kultur, die praktiziert und geteilt wird, ist erhaltene Kultur. 
Jason M. Gibson , DECRA Senior Research Fellow, Kulturerbe und Museumsstudien, Deakin University und Martin Mpetyan Hagan , Forschungsassistent, Ingkantety-Projekt, Deakin University
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz erneut veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel .