Beyamar #1 Munuŋgurr, Ganybu, 111x45cm Rinde

• Aborigine-Künstler – Beyamar #1 Munuŋgurr
• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimat - Waṉḏaway / Buku-ḏäl / Garrthalala
• Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
• Katalognummer - 5158/19
• Materialien – Erdpigmente auf Stringybark
• Größe (cm) – H111 B45 T0,6
• Versandvarianten – Das Kunstwerk wird flach verschickt und kann mit einer Metallhalterung für Stabilität aufgehängt werden
• Ausrichtung – Wie angezeigt

Vor langer Zeit bauten zwei Geistermänner namens Djirrawit und Nyäluŋ eine Fischfalle (Dhawurr) im Gurriyalayala-Fluss bei Waṉḏawuy. Die Reuse bestand aus aufrechten Pfosten, die oben gegabelt waren und in deren Gabeln ein langes Querstück saß. Der Raum dazwischen wurde mit aufrechteren Stäben (Dharpa) ausgefüllt, die mit horizontalen Stäben verflochten waren.

Dann schnitten Djirrawit und Nyäluŋ Rindenstücke vom Dhaŋgi-Baum ab, zerstampften sie, um das Gift freizusetzen, und warfen sie in den Fluss. Das Gift in der Rinde färbte das Wasser schwarz und betäubte den Wels (Gaṉŋal).

Um alle betäubten Fische einzusammeln, benutzten sie ihre Fischspeere (Gara) und doppelseitigen dreieckigen Fischernetze (Ganybu) aus Buschschnur (Raki‘). Die Idee für die besondere Form dieser Netze hatten Djirrawit und Nyäluŋ, als sie Pelikane (Gaḻumay) beobachteten, wie sie mit ihren großen Schnäbeln Fische fingen.

Die Yolŋu-Leute lernten von den beiden Geistermännern, wie man auf diese Weise Fische fängt, und tun dies auch heute noch, wenn es eine große Menschenansammlung gibt, die viel Essen braucht.

Das zentrale Motiv dieser Arbeit stellt das Ganybu oder Handnetz dar, mit dem im Stil eines Pelikanschnabels Fische aus diesen Gewässern gefischt werden.

Gaḻumay ist der Pelikan, der in den Überschwemmungsgebieten lebt. Wenn das Wasser auszutrocknen beginnt und die Wasserlöcher kleiner werden, werden die Welse namens Gan\al von Gaḻumay gejagt. Sowohl der Djapu als auch der Dhudi-Djapu singen in der Zeremonie Gaḻumay und Gaṉŋal als totemistische Spezies und für Vermehrung.

Die Lieder von Galumay verbinden dies mit einem Salzwassergebiet, das beide von Galumay besucht wurden.

Der heilige Buŋgul (Tanz) und Manikay (Gesang), die Galumay verkörpern, sind ganz besonderen Anlässen im Leben des Djapu-Clans vorbehalten. Ein Großteil der zugrunde liegenden Symbolik beruht auf Hinweisen auf die Fähigkeit des Pelikans, mit seinem riesigen Schnabel Fische zu fangen. Bei der Yabbies-Jagd in den von Krokodilen befallenen Billabongs schwärmen die Frauen und Kinder wie Pelikane aus und bilden einen „Schläger“, der kaum etwas zurücklässt. Djapu-Clansmitglieder verwendeten schon immer ein dreieckiges, scherenartiges Netz aus der Rinde des Kurrajong, um Fische zu fangen, die ihren Vorfahren, den Pelikan, imitierten.

Wenn ein Mitglied des Clans gegen ein anderes verstoßen hat und nach dem Yolŋu-Gesetz zur Rechenschaft gezogen werden muss, tanzt der Djapu, der ihn zum Ort der Gerechtigkeit begleitet, den Pelikan und verlässt sich dabei auf die Qualitäten des sanften Hütens, die dem Angelstil und der Vorgehensweise dieses Clans innewohnen toller Jäger.

Und schließlich, aber am wichtigsten, sobald die langen und komplizierten Bestattungsrituale der Yolŋu abgeschlossen sind und der Geist ihres verstorbenen Verwandten durch die angestammten Liedzeilen seines Verwandtschaftslandes zurück auf die „Insel der Toten“, Buralku, „gesungen“ wurde ist die Pelikan- oder Fischfalle, die die Seele des Verstorbenen fängt und sie zu ihrem Ziel und ihrer letzten Ruhestätte führt.

Die Identität des Djapu-Clans und des Landes wird durch diese ständigen Verweise in Liedern, Zeremonien und Alltagsleben auf das Wesen und die Persönlichkeit von Galumay geformt, ganz zu schweigen von der großen Anzahl von Pelikanen, die dieses Gebiet zu ihrer Heimat machen. Die Djapu und Pelikane teilen weiterhin ihre uralte Heimat.

Das schraffierte Gittermuster ist das heilige Muster für die Süßwassergewässer von Wandawuy, heute eine Außenstation etwa 150 Kilometer südlich von Yirrkala und landeinwärts der Blue Mud Bay.

Diese Außenstation des Djapu-Clans (und spirituelle Residenz der Ahnenwesen Mäna, der Hai, und Bol'ŋu, der Donnermann) ist von permanentem Süßwasser umgeben. Regenfälle, die durch die Aktionen von Bol'ŋu inspiriert wurden, speisen die Flüsse und füllen die Billabongs. Welse und Muscheln, Flusskrebse und andere ernähren die Yolŋu und die Tierwelt. In den Gewässern lebt der Hai Mäna.

Das Gitter bezieht sich auf die Landschaft von Waṉḏawuy – ein Netzwerk aus Billabongs, umgeben von Bergrücken und hohen Ufern. Seine Struktur weist auf einer Ebene auch Bezug auf die Fischfalle Ganybu auf.

Mäna, der Urhai, kommt auf seinen epischen Reisen über diesen Weg. Diese Vorfahren versuchen, Mäna mithilfe dieser Fallen in den Wasserstraßen im Süßwasser zu fangen. Sie versagen. Die Kräfte und die körperliche Stärke des Hais übertreffen die Anstrengungen von Normalsterblichen. Mänas Zorn und sein um sich schlagender Schwanz zerschmettern die Falle und trüben das Wasser. Sie sind jedoch Zeugen der Stärke von Mäna und besingen seine Taten, zum Beispiel das Schlagen seines Schwanzes, die Trübung oder Verunreinigung des Wassers.

Die Gitterlinien beziehen sich auf die Falle, die schraffierten Quadrate auf unterschiedliche Zustände des Süßwassers – der Quelle der Djapu-Seele. Bei der Zeremonie betreten die für die Bestattungsriten geeigneten Teilnehmer das Tierheim (zusammengeflochten wie die erfolglose Falle), in dem der Verstorbene aufgebahrt ist. Neben dem Unterschlupf stehen heilige Speere mit Stachelrochenspitzen, Manifestationen von Mänas Zähnen. Die heiligen Liederzyklen von Mäna im Wasser von Waṉḏawuy werden mit Musik von Yiḏaki (didjeridu) und Bilma (Clapsticks) angestimmt. Zur vorgeschriebenen Zeit am Ende der Zeremonie stürmen die Tänzer durch den Unterschlupf des Verstorbenen und ahmen Mänas Aktionen an der Falle nach. Diese Aktion bezieht sich auf die Freilassung der Seele des Verstorbenen zurück in die heiligen Gewässer von Wandawuy, wo sie mit ihren Vorfahren vereint wird, die auf ihre Wiedergeburt warten.

Waṉḏawuy bedeutet wörtlich „Ort des Haikopfes“, wo im größeren Kontext der Liederzyklen von Manas Reise sein Kopf zur Ruhe kam, nachdem er abgeschlachtet und im Land verteilt wurde.

In vielerlei Hinsicht ist die Ernte und Materialgewinnung zur Herstellung von Rindengemälden eine Kunst für sich. Die Rinde wird von der Eukalyptus-Fadenrinde abgeschält. Es wird im Allgemeinen während der Regenzeit vom Baum geerntet. In den Baum werden zwei horizontale und eine einzelne vertikale Scheibe eingeschnitten und die Rinde vorsichtig abgeschält. Die glatte innere Rinde wird aufbewahrt und ins Feuer gelegt. Nach dem Brennen wird die Rinde flachgedrückt und beschwert, damit sie flach trocknet. Nach dem Trocknen bildet die Rinde eine feste Oberfläche und kann bemalt werden.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi und Nambatj Munu+ïgurr Ernte von Fadenrinde für Künstler Bildnachweis: David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi und Wukun Wanambi ernten Fadenrinde. Bildnachweis: David Wickens

Wanapa und Nambatj Munu+ïgurr feuern eine Rinde ab, um den Abflachungsprozess einzuleiten. Bildnachweis: David Wickens

Die Gemälde des Arnhemlandes zeichnen sich durch die Verwendung feiner Kreuzschraffurmuster von Clan-Motiven aus, die die Macht der Vorfahren symbolisieren: Die Kreuzschraffurmuster, im Westen als Rarrk und im Osten als Miny'tji bekannt, erzeugen einen optischen Glanz, der die Präsenz der Kräfte der Vorfahren widerspiegelt.

Diese Muster bestehen aus Schichten feiner Linien, die mit einem kurzstieligen Pinsel aus Menschenhaar auf die Oberfläche der Rinde aufgetragen werden, so wie sie zu Zeremonien auf den Körper gemalt werden.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr malt das Gumatj-Feuer oder Gurtha-Design ihres Mannes. Bildnachweis: Buku-Larrŋgay Mulka Center

Die Palette des Künstlers besteht aus roten und gelben Ockern unterschiedlicher Intensität und Farbtöne, von matt bis glänzend, sowie Holzkohle und weißem Ton (siehe Abbildung oben). Pigmente, die einst mit natürlichen Bindemitteln wie Eigelb vermischt wurden, werden seit den 1960er Jahren mit wasserlöslichen Holzleimen kombiniert.

Naminapu Maymuru White sammelt weißen Gapan-Ton, der zum Malen verwendet wird. Bildnachweis: Edwina Circuitt

Vater war der bekannte Künstler Djutjadjutja Munuŋgurr, der 1999 verstarb. Beyamar lebt und arbeitet weiterhin als Künstler in der Außenstation des Djapu-Clans in Waṉḏawuy. Sie ist eine tragende Säule dieser Gemeinschaft. Ihre Kunst bleibt strikt innerhalb ihrer Clan-Vorlage.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.

Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center