Buluŋguwuy #2 Munuŋgurr, Djapu Design, Larrakitj, 170 cm

• Aborigine-Künstler – Buluŋguwuy #2 Munuŋgurr
• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimat – Waṉḏaway
• Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
• Katalognummer - 6115/18
• Materialien – Erdpigmente auf Stringybark-Hohlstange
• Größe (cm) – H170 B15 (unregelmäßige Form)
• Versandvarianten – Larrikitj werden ohne den abgebildeten Ständer verschickt, aber wir können dabei helfen, diese vor Ort herstellen zu lassen
• Ausrichtung – Vertikal

Das schraffierte Gittermuster ist das heilige Muster für die Süßwassergewässer des Djapu-Clans in ihrer Heimat Wandawuy, heute eine Außenstation etwa 150 Kilometer südlich von Yirrkala und landeinwärts der Blue Mud Bay.

Diese Außenstation des Djapu-Clans (und spirituelle Residenz der Ahnenwesen Mäna, der Hai, und Bol'ŋu, der Donnermann) ist von permanentem Süßwasser umgeben. Regenfälle, die durch die Aktionen von Bol'ŋu inspiriert wurden, speisen die Flüsse und füllen die Billabongs. Fische und Muscheln, Süßwasserkrebse und andere ernähren die Yolŋu und die Tierwelt. In den Gewässern lebt der Hai Mäna.

Das Gitter bezieht sich auf die Landschaft von Wandawuy – ein Netzwerk aus Billabongs, umgeben von Bergrücken und hohen Ufern. Seine Struktur weist auf einer Ebene auch einen Bezug zu gewebten Fischreusen auf (die unten links abgebildet sind). Ahnenjäger, die hier eine Falle gestellt haben
den Hai zu fangen, aber ohne Erfolg. Diese Yolŋu heißen Bärngbarng und Monu'a, die kamen, um die Bäume namens Gu'uwu, Gathurrmakarr, Nyenyi, Rulwirrika und Gananyarra zu fällen – alles Dhuwa-Bäume. Sie verwendeten gerade junge Bäume. Und schneide sie mit ihren
Äxte namens Gayma'arri, Bitjutju.

Teile des Flusses werden vom Yolŋu abgesteckt und von den Flussarmen durchflochten. Dann wird das Wasser durch eine bestimmte zerkleinerte Rinde verunreinigt, die die an die Oberfläche humpelnden Gaṉŋal (Caƞish) betäubt. Mit Netzen, die ähnlich dem Schnabel von Galumay, dem Pelikan, konstruiert sind, waten die Yolŋu durch das Wasser und schöpfen die Fische auf. Es wird seit der Zeit der Vorfahren gefischt. Gaṉŋal, der Kaṉŋal, das Totem für die Djapu, wird ebenso feierlich gesungen wie Galumay, der Pelikan. Beide Arten kommen häufig in den Gewässern von Waṉḏawuy vor.

Mäna, der Urhai, kommt auf seinen epischen Reisen über diesen Weg. Diese Vorfahren versuchen, Mäna mithilfe dieser Fallen in den Wasserstraßen im Süßwasser zu fangen. Sie versagen. Die Kräfte und die körperliche Stärke des Hais übertreffen die Anstrengungen von Normalsterblichen. Mänas Zorn und sein um sich schlagender Schwanz zerschmettern die Falle und trüben das Wasser. Sie sind jedoch Zeugen der Stärke von Mäna und besingen seine Taten, zum Beispiel das Schlagen seines Schwanzes, die Trübung oder Verunreinigung des Wassers.

Die Gitterlinien beziehen sich auf die Falle, die schraffierten Quadrate auf verschiedene Zustände des Süßwassers – der Quelle der Djapu-Seele. Bei der Zeremonie betreten die für die Bestattungsriten geeigneten Teilnehmer das Tierheim (zusammengeflochten wie die erfolglose Falle), in dem der Verstorbene aufgebahrt ist. Neben dem Unterschlupf stehen heilige Speere mit Stachelrochenspitzen, Manifestationen von Mänas Zähnen. Die heiligen Liederzyklen von Mäna im Wasser von Wandawuy werden mit Musik von Yidaki (Didjeridu) und Bilma (Klappstäbchen) angestimmt. Zur vorgeschriebenen Zeit am Ende der Zeremonie stürmen die Tänzer durch den Unterschlupf des Verstorbenen und ahmen Mänas Aktionen an der Falle nach. Diese Aktion bezieht sich auf die Freilassung der Seele des Verstorbenen zurück in die heiligen Gewässer von Wandawuy, wo sie mit ihren Vorfahren vereint wird, die auf ihre Wiedergeburt warten.

Wandawuy bedeutet wörtlich „Ort des Haikopfes“, wo im größeren Kontext der Liederzyklen von Manas Reise sein Kopf zur Ruhe kam, nachdem er abgeschlachtet und im Land verteilt wurde.

Der Larrakitj wurde traditionell für die Yolŋu im Nordosten des Arnhemlandes als Beinhaus oder Knochenbehälter verwendet, der als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu einem Jahrzehnt nach seinem Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft feierlich auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Bereich würde dann bis zur nächsten Stufe des Rituals verlassen.

Dies geschah, als festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zu der Quelle, aus der er stammte, abgeschlossen hatte und mit der Zeit wieder zurückkehren würde. Dies kann mehrere Jahre dauern. Während der Leichnam „aufgebahrt“ wurde, erfuhren andere, möglicherweise durch eine unterschwellige Nachricht, vom Tod und bereiteten sich auf die Reise zur Leichenstätte vor. Normalerweise war genügend Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele im Knochen wurde für die letzten Riten vorbereitet, als andere externe Teilnehmer eintrafen, die für ihre sichere Reise notwendig waren. Beim Ritual wurden die Knochen des Verstorbenen zur letzten Ruhe in den mit Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl gelegt. Das Bestattungsritual würde mit der Platzierung des Larrakitj mit den im Busch stehenden Knochen enden. Mit der Zeit würden die Larrakitj und ihr Inhalt zu Mutter Erde zurückkehren.

Der Larrakitj wird oft als Gebärmutter der Mutter bezeichnet. Nachdem im Arnhemland sesshafte Missionsgemeinschaften entstanden waren, wurde es unpraktisch, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszustellen. Die Kosmologie des Yolŋu und die Essenz der rituellen Bestattungszeremonie bleiben jedoch ebenso wichtig. Larrakitj wird weiterhin als das Äquivalent von Grabsteinen oder als Aufbewahrungsort für die persönlichen Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (was wegen der Ausstrahlung, die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen entsteht, gefährlich sein könnte, wenn es nicht von den Lebenden entfernt wird).

Eine weitere Rolle dieser Kulturform ist die als Kunstobjekt und Lehrmittel für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art verfügen über mehrere Ebenen von Metaphern und Bedeutungen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in ihnen wirken die Umgebung und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes. Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird im Laufe eines lebenslangen Lernprozesses immer komplexer und geheimnisvoller.

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Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.

Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center