Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, 202cm, Larrakitj

Aborigine-Künstlerin - Datjuluma Guyula Caroline

• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimat - Gurrumuru
• Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
• Katalognummer - 4813-22
• Materialien - Erdpigmente auf Stringybark-Hohlstange
• Größe (cm) – H202 cm, T25 cm (unregelmäßige Form)
• Versandvarianten - Larrakitj benötigen einen Sockel, um frei stehen zu können. Wir können Ihnen dabei behilflich sein.
• Ausrichtung - Vertikal

Datjuluma schuf dieses Werk mit Bezug auf ihr eigenes Land in Djarrakpi, das am Fuße von Cape Shield liegt, dem nördlichen Rand der Blue Mud Bay. Dieses Manggalili-Land ist auch Standort einer der zeremoniellen und begräbniswürdigen Stätten der Vorfahren, genannt Yingapungapu. Yingapungapu ist eine Sandskulptur mit niedrigem Relief, die jede Verunreinigung durch den Tod fernhalten soll, da traditionell der Körper des Verstorbenen für die ersten Bestattungsriten darin platziert wurde, um die Knochen von gefährlichen Geistern zu reinigen, die im Körpergewebe enthalten waren.

Eine Metapher für diesen Reinigungsvorgang verwenden die Manggalili in ihren heiligen Gemälden, indem sie Mirriya oder Gunyan, die Sand- oder Geisterkrabbe, darstellen, wie sie am Strand die Gräten eines Fischkadavers picken. Die heutigen Manggalili an den Stränden von Djarrakpi legen ihre Essensreste im Lager an einem Ort ab – dem säkularen Yingapungapu.

Dieses Gemälde zeigt das Totem Mirriya, das sich von den Überresten des Papageienfisches Yambirrku ernährt. Das Miny'tji oder heilige Clan-Design für die Sandlandschaften von Djarrakpi schmückt und umgibt die Krabben. Bei der traditionellen Bestattungszeremonie für diesen Clan besteht der letzte Akt darin, Yambirrku zu fangen und zu essen und die Knochen in der zeremoniellen Sandskulptur zu entsorgen, damit die Krabben sie über Nacht abnagen können.

Also wurden ein Kanu und Paddel gebaut und ihre Reise begann mit einer Paddeltour den Milŋiyawuy-Fluss hinunter, der in die Blue Mud Bay bei Djarrakpi mündet. In der Bucht, an einem bedeutsamen Ort, entwickelten sich starke Winde und eine Kielwasserströmung der Urschildkröte brachte das Kanu zum Kentern – die Männer ertranken. An diesem Ort befindet sich Yiŋalpiya, der Nistplatz des Süßwasserkrokodils. Dieser Ort ist die spirituelle Quelle des Maŋgalili-Volkes.

Das Larrakitj diente den Yolŋu im Nordosten von Arnhemland traditionell als Beinhaus oder Knochenbehälter, der als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu zehn Jahre nach dessen Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft zeremoniell auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Bereich wurde dann bis zur nächsten Phase des Rituals verlassen.

Dies geschah, sobald festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zu der Quelle, aus der er stammte, beendet hatte und zu gegebener Zeit wieder zurückkehren würde. Dies konnte mehrere Jahre dauern. Während der Körper aufgebahrt war, bekamen andere Wind vom Tod, vielleicht durch unterschwellige Botschaften, und trafen Vorbereitungen für die Reise zur Leichenhalle. Normalerweise war genug Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele im Knochen wurde für die letzten Riten vorbereitet, wenn andere externe Teilnehmer eintrafen, die für die sichere Reise notwendig waren. Im Rahmen des Rituals wurden die Knochen des Verstorbenen zur letzten Ruhe in den von Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl gelegt. Das Bestattungsritual endete mit der Platzierung des Larrakitj mit den Knochen im Busch. Mit der Zeit kehrten das Larrakitj und sein Inhalt zur Mutter Erde zurück.

Das Larrakitj wird oft als Mutterleib bezeichnet. Als sich sesshafte Missionsgemeinschaften in Arnhem Land etablierten, war es nicht mehr möglich, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszusetzen. Die Kosmologie der Yolŋu und das Wesen der rituellen Bestattungszeremonie bleiben jedoch genauso wichtig. Larrakitj werden weiterhin als Äquivalent von Grabsteinen oder zur Aufbewahrung der persönlichen Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (die aufgrund der Ausstrahlungen, die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen entstehen, gefährlich sein können, wenn sie nicht von den Lebenden entfernt werden).

Eine weitere Rolle dieser Kulturform ist die als Kunstobjekt und Lehrmittel für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art haben mehrere Metaphern und Bedeutungsebenen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in der Umwelt wirken, und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes. Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird komplexer und geheimnisvoller, während eine Person einen lebenslangen Lernprozess durchläuft.

Details derzeit nicht verfügbar

Das Buku-Larrŋgay Mulka Centre ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten von Arnhem Land. Es befindet sich in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unser hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehendes Personal von etwa zwanzig Personen betreut Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Galerie am Strand, von der aus er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen schmückt. Er gilt als einer der wichtigsten Inspiratoren und Gründer des Kunstzentrums und sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterstand am Strand begann, ist heute zu einem florierenden Unternehmen herangewachsen, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

Im Jahr 1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als Akt der Selbstbestimmung, zeitgleich mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatlandbewegungen.

Im Jahr 1988 wurde mithilfe einer Spende zum 200-jährigen Jubiläum ein neues Museum errichtet. Darin ist eine in den 1970er-Jahren zusammengestellte Sammlung von Werken zu sehen, die das Clan-Gesetz illustrieren. Außerdem sind die „Message Sticks“ aus dem Jahr 1935 und die „Yirrkala Church Panels“ aus dem Jahr 1963 zu sehen.

1996 wurden eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden anzubieten. 2007 kam das Mulka-Projekt hinzu, das eine Sammlung von Zehntausenden historischer Bilder und Filme beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Centre befindet sich noch immer am selben Standort, jedoch in erheblich erweiterten Räumlichkeiten und besteht nun aus zwei Abteilungen: dem Yirrkala Art Centre, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und dem Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum mit integriertem Museum fungiert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center