Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, 202cm, Larrakitj
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- Details
- Kunstwerk
- Larrakitj
- Künstler
- Kunstzentrum
- Echtheitsgarantie
- Aborigine-Künstlerin – Datjuluma Guyula Caroline
- Gemeinschaft - Yirkala
- Heimat - Gurrumuru
- Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
- Katalognummer - 4813-22
- Materialien – Erdpigmente auf Stringybark-Hohlstange
- Größe (cm) – H202 cm T25 cm (unregelmäßige Form)
- Versandvarianten – Larrakitj benötigt einen Sockel, um frei stehen zu können. Wir können dabei behilflich sein.
- Ausrichtung – Vertikal
Datjuluma schuf diese Arbeit mit Bezug auf ihr eigenes Land in Djarrakpi, das am Fuße von Cape Shield, dem nördlichen Rand der Blue Mud Bay, liegt. In diesem Manggalili-Land befindet sich auch eine der Zeremonien-/Grabstätten der Vorfahren namens Yingapungapu. Bei Yingapungapu handelt es sich um eine Flachrelief-Sandskulptur, die jegliche Kontamination durch den Tod fernhalten soll, da traditionell der Körper des Verstorbenen für die ersten Bestattungsriten hineingelegt wurde, um die Knochen von gefährlichen Geistern zu reinigen, die im Körpergewebe festgehalten wurden.
Eine Metapher für diesen Reinigungsvorgang wird von den Manggalili in ihren heiligen Gemälden verwendet, indem sie Mirriya oder Gunyan, die Sand- oder Geisterkrabbe, darstellen, die am Strand die Gräten eines Fischkadavers auswählt. Die heutigen Manggalili an den Stränden von Djarrakpi legen ihre Essensreste im Camp an einem Ort ab – dem säkularen Yingapungapu.
Dieses Gemälde zeigt den Totem Mirriya, der sich von den Überresten der Vorfahren des Papageienfisches Yambirrku ernährt. Die Miny'tji oder das heilige Clan-Design für die Sandlandschaften von Djarrakpi schmücken und umgeben die Krabben. Bei der traditionellen Bestattungszeremonie für diesen Clan besteht der letzte Akt darin, Yambirrku zu fangen und zu essen und die Knochen in der zeremoniellen Sandskulptur zu entsorgen, damit die Krabben sie über Nacht sauber machen können.
Also wurden ein Kanu und Paddel gebaut und ihre Reise begann mit einer Paddeltour auf dem Milŋiyawuy-Fluss, der in der Nähe von Djarrakpi in die Blue Mud Bay mündet. In der Bucht, an einem bedeutsamen Ort, entwickelten sich starke Winde und eine Spur der Schildkröte der Vorfahren ließ das Kanu kentern – die Männer ertranken. An dieser Stelle befindet sich Yiŋalpiya, der Nistplatz des Süßwasserkrokodils. Derselbe Ort ist die spirituelle Quelle des Volkes der Maŋgalili.
Der Larrakitj wurde traditionell für die Yolŋu im Nordosten des Arnhemlandes als Beinhaus oder Knochenbehälter verwendet, der als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu einem Jahrzehnt nach seinem Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft feierlich auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Bereich würde dann bis zur nächsten Stufe des Rituals verlassen.
Dies geschah, als festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zu der Quelle, aus der er stammte, abgeschlossen hatte und mit der Zeit wieder zurückkehren würde. Dies kann mehrere Jahre dauern. Während der Leichnam „aufgebahrt“ wurde, erfuhren andere, möglicherweise durch eine unterschwellige Nachricht, vom Tod und bereiteten sich auf die Reise zur Leichenstätte vor. Normalerweise war genügend Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele im Knochen wurde für die letzten Riten vorbereitet, als andere externe Teilnehmer eintrafen, die für ihre sichere Reise notwendig waren. Beim Ritual wurden die Knochen des Verstorbenen zur letzten Ruhe in den mit Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl gelegt. Das Bestattungsritual würde mit der Platzierung des Larrakitj mit den im Busch stehenden Knochen enden. Mit der Zeit würden die Larrakitj und ihr Inhalt zu Mutter Erde zurückkehren.
Der Larrakitj wird oft als Gebärmutter der Mutter bezeichnet. Nachdem im Arnhemland sesshafte Missionsgemeinschaften entstanden waren, wurde es unpraktisch, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszustellen. Die Kosmologie des Yolŋu und die Essenz der rituellen Bestattungszeremonie bleiben jedoch ebenso wichtig. Larrakitj werden weiterhin als das Äquivalent von Grabsteinen oder zur Aufbewahrung der persönlichen Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (was wegen der Ausstrahlung, die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen entsteht, gefährlich sein könnte, wenn es nicht von den Lebenden entfernt wird).
Eine weitere Rolle dieser Kulturform ist die als Kunstobjekt und Lehrmittel für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art verfügen über mehrere Ebenen von Metaphern und Bedeutungen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in ihnen wirken die Umgebung und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes. Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird im Laufe eines lebenslangen Lernprozesses immer komplexer und geheimnisvoller.
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Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.
In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.
Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“
Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“
1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.
1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.
Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.
Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.
Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center
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