Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, Paar Larrakitj 268cm

• Aboriginal Künstlerin - Datjuluma Guyula Caroline
• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimatland - Gurrumuru
• Aboriginal Art Centre - Buku-Larrŋgay Mulka Centre
• Katalognummer - 4813-22 & 6659-22
• Materialien - Erdpigmente auf Stringybark-Hohlstange
• Größe (cm) - H268cm T20cm | H202cm T25cm
• Versandvarianten - Larrakitj benötigt einen Standfuß, um frei zu stehen. Wir können dabei helfen.
• Ausrichtung - Vertikal

Datjuluma schuf dieses Werk in Bezug auf ihr eigenes Land in Djarrakpi, das am Fuße des Cape Shield liegt, der nördlichen Grenze der Blue Mud Bay. Dieses Manggalili-Land ist auch der Ort einer der zeremoniellen/Begräbnisstätten der Ahnen, genannt Yingapungapu. Das Yingapungapu ist eine flache Sandschulptur, die dazu dient, jede Verunreinigung durch den Tod abzuwehren, da traditionell der Körper des Verstorbenen darin für anfängliche Bestattungsriten platziert wurde, um die Knochen von gefährlichen Geistern zu reinigen, die im Körpergewebe enthalten waren.

Eine Metapher für diese Reinigungshandlung wird von den Manggalili in ihren heiligen Gemälden verwendet, indem Mirriya oder Gunyan, die Sand- oder Geisterkrabbe, dargestellt wird, wie sie die Knochen eines Fischkadavers am Strand pickt. Zeitgenössische Manggalili an den Stränden von Djarrakpi legen ihre Essensreste an einem Ort ab, wenn sie im Lager sind – das weltliche Yingapungapu.

Dieses Werk zeigt die totemische Mirriya, die sich von den Ahnenresten des Papageienfisches Yambirrku ernährt. Das miny'tji oder heilige Cladesign für die Sandlandschaften von Djarrakpi schmückt und umgibt die Krabben. Bei der traditionellen Bestattungszeremonie dieses Clans besteht der letzte Akt darin, Yambirrku zu fangen und zu essen und die Knochen in der zeremoniellen Sandschulptur zu entsorgen, damit die Krabben sie über Nacht sauber picken.

So wurden ein Kanu und Paddel gefertigt, und ihre Reise begann, indem sie den Milŋiyawuy-Fluss hinunterpaddelten, der bei Djarrakpi in die Blue Mud Bay mündet. In der Bucht, an einem bedeutsamen Ort, entwickelten sich starke Winde, und eine Bugwelle der Ahnen-Schildkröte kenterte das Kanu – die Männer ertranken. An diesem Ort befindet sich die Yiŋalpiya, die Niststätte der Süßwasserkrokodile. Derselbe Ort ist die spirituelle Quelle für das Volk der Maŋgalili.

Die Larrakitj wurde von den Yolŋu im Nordosten Arnhemlands traditionell als Ossuarium oder Knochengefäß verwendet, das als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu einem Jahrzehnt nach dem Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft zeremoniell auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Das Gebiet wurde dann verlassen, bis die nächste Phase des Rituals begann.

Dies geschah, sobald festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zur Quelle, aus der er stammte, abgeschlossen hatte und mit der Zeit wieder zurückkehren würde. Dies konnte mehrere Jahre dauern. Während der Körper „aufgebahrt“ lag, erfuhren andere von dem Tod, vielleicht durch unterschwellige Botschaften, und bereiteten sich auf die Reise zum Ort der Bestattung vor. Normalerweise war genügend Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele in den Knochen wurde für die letzten Riten bereitgemacht, wenn andere externe Teilnehmer, die für ihre sichere Reise notwendig waren, eintrafen. Das Ritual sah vor, dass die Knochen des Verstorbenen in den von Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl für die letzte Ruhestätte gelegt wurden. Das Bestattungsritual endete mit dem Aufstellen der Larrakitj mit den Knochen im Busch. Im Laufe der Zeit kehrten die Larrakitj und ihr Inhalt zur Mutter Erde zurück.

Die Larrakitj wurde oft als der mütterliche Schoß bezeichnet. Als sesshafte Missionsgemeinschaften in Arnhemland gegründet wurden, wurde es unpraktisch, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszusetzen. Die Kosmologie der Yolŋu und die Essenz des rituellen Bestattungszeremoniells bleiben jedoch genauso wichtig. Larrakitj werden weiterhin als Grabsteine oder zur Aufbewahrung persönlicher Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (was gefährlich sein könnte, wenn sie nicht von den Lebenden entfernt werden, da die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen hervorgerufenen Ausdünstungen gefährlich sind).

Eine weitere Rolle für diese kulturelle Form ist die eines Kunstobjekts und eines Lehrmittels für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art haben mehrere Schichten von Metaphern und Bedeutungen, die Lektionen über die Verbindungen zwischen einem Individuum und spezifischen Landstrichen (sowohl Land als auch Meer) sowie die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in der Umwelt wirken, und die Mechanismen des Weges eines Geistes durch die Existenz. Das Wissen, auf das diese Bilder verweisen, vertieft sich in Komplexität und Geheimhaltung, während eine Person einen lebenslangen Lernprozess durchläuft.

Datjuluma lebt und arbeitet in Gunyangara (Ski Beach) im Nordosten Arnhemlands. Sie ist mit Djawa Yunupingu verheiratet, dem Senior-Clanchef der Gumatj und jüngeren Bruder von Galarrwuy Yunupiŋu, einem der ranghöchsten Gumatj-Clanchefs.

Ihr Vater Waratjima Guyula gehörte zu einer kleinen Anzahl von Mitgliedern des Djambarrpuyŋu-Clans, die um Yirrkala lebten, während die meisten dieses großen Clans im westlichen Yolŋu-Land beheimatet sind. Es besteht eine alte heilige Verbindung zwischen diesem Clan und den Rirratjiŋu-Landbesitzern von Yirrkala, die aus einer gemeinsamen Liedlinie, Djarrak – der Seeschwalbe, stammt. Ihre Mutter Naminapu Maymuru ist eine bekannte Maŋgalili-Künstlerin, die für ihre Gemälde der Milŋiyawuy, Milchstraßen-Gemälde sowie ihre klassischeren Maŋgalili-Rindenbilder berühmt ist. Naminapu und ihre Familie waren Teil der blühenden Künstlerschule, die sich um ihre Großväter Narritjin und Nanyin Maymuru entwickelte.

Datjuluma folgt ihren beiden Eltern in ihrer künstlerischen Laufbahn und entwickelt eine starke visuelle Identität als eigenständige, kraftvolle Künstlerin.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Centre ist das von der indigenen Gemeinschaft selbstverwaltete Kunstzentrum des nordöstlichen Arnhemlands. Es befindet sich in Yirrkala, einer kleinen Aborigines-Gemeinschaft an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unser hauptsächlich Yolŋu (Aborigines)-Personal von etwa zwanzig Mitarbeitern betreut Yirrkala und die etwa fünfundzwanzig Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren richtete Narritjin Maymuru seine eigene Galerie am Strand ein, von der aus er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspirationsquellen und Gründern des Kunstzentrums, und sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines von Yolŋu geführten Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich heute zu einem florierenden Geschäft entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf deinem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d.h. nach Osten blickend)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Missionsgesundheitszentrum als Akt der Selbstbestimmung, zusammenfallend mit dem Rückzug der Methodist Overseas Mission und den Landrechts- und Heimatbewegungen.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Zuschuss ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von Werken beherbergt, die in den 1970er Jahren zusammengestellt wurden und Clangesetze illustrieren, sowie die Botschaftsstäbe von 1935 und die Yirrkala Church Panels von 1963.

1996 wurde eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zur Erkundung anzubieten. Im Jahr 2007 wurde The Mulka Project hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Immer noch am selben Standort, aber in erheblich erweiterten Räumlichkeiten, besteht das Buku-Larrŋgay Mulka Centre nun aus zwei Abteilungen; dem Yirrkala Art Centre, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Centre