Dhambit #2 Wanambi, Guḏultja mit Sand aus Yalanba, 111x41cm Rinde

An der Mündung der Trial Bay stehen drei Felsen, die ganz oder teilweise im Wasser versinken. Das Wasser des Gurka'wuy-Flusses fließt durch die Trial Bay an diesen Felsen vorbei, die in einer turbulenten Einheit mit dem aus der Tiefsee einströmenden Gezeitenwasser in Konflikt geraten und aufeinanderprallen. Ihre selten gesprochenen Namen sind Dundiwuy, Bamurruŋu und Yilpirr.

Yalanba ist der Name des glänzenden schwarzen Sandes, der dieses Rindengemälde ziert. Es kommt nur an einer Stelle in Bayapula in der Nähe von Garthalala in der Caledon Bay vor. Der alte Stützpunkt von Donald Thomsons NTSRU im Zweiten Weltkrieg. Yalanba erntet es an diesem Ort, weil dieses Gebiet seinem Clan, den Marrakulu, gehört, deren Identität in diesem Werk dargestellt wird. Er schuf dieses Werk in Yilpara in der Blue Mud Bay.

Die Lieder beziehen sich auf Bamurruŋu, einen heiligen und einsamen Felsen in der Trial Bay. Es handelt sich um eine weiße Kuppel in der Bucht – ein runder Granitklumpen, dessen Oberseite durch brütende Vögel weiß gefärbt ist und von Molmulpa oder weißem Meeresschaum umspült wird, der mit turbulentem und unruhigem Wasser verbunden ist, das durch bestimmte Gezeiten und Winde entsteht. Die Fische, die nach Bamurruŋu schwimmen, werden Marparrarr oder Milchfisch genannt, ähnlich einer großen Meeräsche. Dies waren einst Menschen des Steinlandes, hinter dem sich heute die Marrakulu nahe der Mündung des Gurka'wuy-Flusses niedergelassen haben. Als sie das Ufer erreichten, wandten sie sich an Marparrarr und folgten der gefiederten Schnur nach Bamurruŋu. Die Wesen von Marparrarr waren in dieser Manifestation dieselben wie die ursprünglichen Bewohner von Gurka'wuy und bevölkerten das Meeresland von Marrakulu, wie es Landtotems in dieser Gegend tun. Yolŋu aus dieser Gegend sprechen von einem Loch unter dem Felsen, aus dem man Blasen sehen kann, die an die Oberfläche steigen und manchmal mit einem Schwall herausplatzen. Die Blasen gelten als Lebenskraft und direkte Ahnenverbindung der Marrakulu. Die Marparrarr kennen dieses besondere Phänomen ebenso wie die Gesetzeshüter. Der Felsen ist wie eine „Statue“ für Mali Djuluwa Makaratjpi. Wenn die Marrakulu zu den hier genannten Ereignissen rituelle Tänze aufführen. Die Teilnehmer bewegen sich auf einen gehaltenen Speer zu, der die Standhaftigkeit des Felsens symbolisiert, und spalten die Tänzer, die dann Bamurruŋu umgeben und sich wie das Meer zu den Liedern und Rhythmen von Yidaki und Bilma bewegen. Bamurrungu wird als Teil einer Reihe von drei Felsen angesehen, die in der Mündung der Trial Bay stehen und entweder ganz oder teilweise im Wasser versunken sind. Das Wasser des Gurka'wuy-Flusses fließt durch die Trial Bay an diesen Felsen vorbei, die in einer turbulenten Einheit mit dem aus der Tiefsee einströmenden Gezeitenwasser in Konflikt geraten und aufeinanderprallen. Ihre selten gesprochenen Namen sind Dundiwuy, Bamurrungu und Yilpirr. In einem heiligen Lied liegt Bamurruŋu, ein heiliger und monolithischer Felsen in der Mündung der Trial Bay, versunken in seinem Wasser, umgeben von diesen Fischen; BukuDuŋgulmirri oder Wawurritjpal, Meeräsche. Als Marrakulu-Tanz sind sie die Fischschwärme. Wenn der Fortschritt ihrer Seele vorübergehend durch das Hindernis des Felsens (Sterblichkeit) behindert wird, verhalten sie sich wie diese Fische und verlassen die Dimension, die sie kennen, und springen in die Luft, bevor sie in die vertraute Dimension des Wassers zurückkehren. Dies spiegelt die zyklische Natur des spirituellen Fortschritts der Yolngu wider.

Bamurruŋu ist ein spiritueller Mittelpunkt für eine Allianz von Clans, deren Identität mit dem Fällen des Stringybark-Baums verbunden ist. Wuyal, der angestammte Sugarbag-Mann, fällte im Marrakulu-Clan-Land den heiligen Wanambi (ausgehöhlten Stringybark-Baum) auf der Suche nach einheimischem Honig. Sein fallender Weg schnitt den Lauf des Gurka'wuy River ab, der seitdem in die Trial Bay fließt. Die Bewegungen des hohlen Baumstamms mit den Gezeiten und Strömungen, die die Verwandtschaftsbeziehungen der verschiedenen Gewässer vervollständigen, sind Gegenstand ritueller Lieder und Tänze dieses Landes. Die Marrakulu besingen diese Ereignisse (zusammen mit anderen Clans) während einer Zeremonie, die mit dem Wawalak-Mythos verbunden ist. In den Ländern anderer Clans wiederholten sich diese Aktionen. Diese Gruppen tanzen Lieder über Honig, der wie Süßwasserflüsse aus Quellen tief im Salzwasser unter dem Felsen fließt. Die Flüsse, die zu diesen Clans gehören; die Marrakulu, Golumala, Marraŋu und Wawilak strömen (spirituell) auf diesen Felsen zu. Dieses Werk zeigt das Aufeinandertreffen des Wassers, während es mit dem Wasser der Djapu- und Dhapuyŋu-Clans vermischt und spielt. Dieses in die Bucht strömende ozeanische Salzwasser von Balamumu erzeugt Wirbel, Strömungen und Muster, die die Beziehung zwischen den Djapu- und Marrakulu-Clans beschreiben. Diese Beziehung wird als Märi-Gutharra bezeichnet. Der Clan der Großmutter mütterlicherseits und seine Enkelin. Auch diese Gewässer stehen in dieser Beziehung. Dies wird als „Rückgrat“ bezeichnet. Eine der Schlüsselbeziehungen in einem komplexen Verwandtschaftssystem, dessen gegenseitige Pflichten am stärksten sind. Diese Clans sind beide Dhuwa und teilen sich die Verantwortung für die Beschneidung und Beerdigung der Clanmitglieder des jeweils anderen. Eine matriarchale Analyse der Welt, die das Verhalten beider Geschlechter gleichermaßen bestimmt.

Das Handzeichen für diese Beziehung ist, sich auf die Wirbelsäule zu klopfen. Es ist das tragende Skelett aller Beziehungen durch die endlose, unendliche Linie der Frauenkörper. Der Larrakitj wurde traditionell für die Yolŋu im Nordost-Arnhemland als Beinhaus oder Knochenbehälter verwendet, der als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu einem Jahrzehnt nach seinem Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft feierlich auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Bereich würde dann bis zur nächsten Stufe des Rituals verlassen. Dies geschah, als festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zu der Quelle, aus der er stammte, abgeschlossen hatte und mit der Zeit wieder zurückkehren würde. Dies kann mehrere Jahre dauern. Während der Leichnam „aufgebahrt“ wurde, erfuhren andere, möglicherweise durch eine unterschwellige Nachricht, vom Tod und bereiteten sich auf die Reise zum Ort der Leichenhalle vor. Normalerweise war genügend Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele im Knochen wurde für die letzten Riten vorbereitet, als andere externe Teilnehmer eintrafen, die für ihre sichere Reise notwendig waren. Beim Ritual wurden die Knochen des Verstorbenen zur letzten Ruhe in den mit Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl gelegt. Das Bestattungsritual würde mit der Platzierung des Larrakitj mit den im Busch stehenden Knochen enden. Mit der Zeit würden die Larrakitj und ihr Inhalt zu Mutter Erde zurückkehren. Der Larrakitj wird oft als Gebärmutter der Mutter bezeichnet. Nachdem im Arnhemland sesshafte Missionsgemeinschaften entstanden waren, wurde es unpraktisch, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszustellen. Die Kosmologie des Yolŋu und das Wesen der rituellen Bestattungszeremonie bleiben jedoch ebenso wichtig. Larrakitj werden weiterhin als das Äquivalent von Grabsteinen oder zur Aufbewahrung der persönlichen Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (was aufgrund der Ausstrahlung, die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen entsteht, gefährlich sein könnte, wenn es nicht von den Lebenden entfernt wird). Eine weitere Rolle dieser Kulturform ist die als Kunstobjekt und Lehrmittel für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art verfügen über mehrere Ebenen von Metaphern und Bedeutungen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in ihnen wirken die Umgebung und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes. Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird im Laufe eines lebenslangen Lernprozesses immer komplexer und geheimnisvoller.

In vielerlei Hinsicht ist die Ernte und Materialgewinnung zur Herstellung von Rindengemälden eine Kunst für sich. Die Rinde wird von der Eukalyptus-Fadenrinde abgeschält. Es wird im Allgemeinen während der Regenzeit vom Baum geerntet. In den Baum werden zwei horizontale und eine einzelne vertikale Scheibe eingeschnitten und die Rinde vorsichtig abgeschält. Die glatte innere Rinde wird aufbewahrt und ins Feuer gelegt. Nach dem Brennen wird die Rinde flachgedrückt und beschwert, damit sie flach trocknet. Nach dem Trocknen bildet die Rinde eine feste Oberfläche und kann bemalt werden.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi und Nambatj Munu+ïgurr Ernte von Fadenrinde für Künstler Bildnachweis: David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi und Wukun Wanambi ernten Fadenrinde. Bildnachweis: David Wickens

Wanapa und Nambatj Munu+ïgurr feuern eine Rinde ab, um den Abflachungsprozess einzuleiten. Bildnachweis: David Wickens

Die Gemälde des Arnhemlandes zeichnen sich durch die Verwendung feiner schraffierter Muster von Clan-Motiven aus, die die Macht der Vorfahren symbolisieren: Die schraffierten Muster, im Westen als Rarrk und im Osten als Miny'tji bekannt, erzeugen einen optischen Glanz, der die Präsenz der Kräfte der Vorfahren widerspiegelt.

Diese Muster bestehen aus Schichten feiner Linien, die mit einem kurzstieligen Pinsel aus Menschenhaar auf die Oberfläche der Rinde aufgetragen werden, so wie sie zu Zeremonien auf den Körper gemalt werden.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr malt das Gumatj-Feuer oder Gurtha-Design ihres Mannes. Bildnachweis: Buku-Larrŋgay Mulka Center

Die Palette des Künstlers besteht aus roten und gelben Ockern unterschiedlicher Intensität und Farbtöne, von matt bis glänzend, sowie Holzkohle und weißem Ton (siehe Abbildung oben). Pigmente, die einst mit natürlichen Bindemitteln wie Eigelb vermischt wurden, werden seit den 1960er Jahren mit wasserlöslichen Holzleimen kombiniert.

Naminapu Maymuru White sammelt weißen Gapan-Ton, der zum Malen verwendet wird. Bildnachweis: Edwina Circuitt

Dhambits Vater ist Mathill und die jüngste Tochter eines Künstlers. Alle ihre Brüder und Schwestern sind bekannte Künstler, d.h. Wukun Wanambi, Boliny Wanambi und Barjawuy Wanambi. Sie macht Kunstwerke wie Schnitzereien, Rindenmalerei und hohle Baumstämme. Sie verbringt die meiste Zeit in Baniyala mit ihren Kunstwerken und ist mit Malumin verheiratet. Sie ist Mutter von drei Mädchen und einem Jungen.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.

Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center