Djirrirra Wunuŋmurra Yukuwa, Yukuwa, Larrakitj, 179 cm

• Aborigine-Künstler - Djirrirra Wunuŋmurra
• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimat - Gurrumuru
• Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
• Katalognummer - 4557/17
• Materialien – Erdpigmente auf Stringybark-Hohlstange
• Größe (cm) – H179 B15 (unregelmäßige Form)
• Versandvarianten – Larrikitj werden ohne den abgebildeten Ständer verschickt, aber wir können dabei helfen, diese vor Ort herstellen zu lassen
• Ausrichtung – Vertikal

Yukuwa ist einer der persönlichen Namen des Künstlers und Yukuwa ist das Thema dieser Arbeit. Fast ein Selbstporträt. Es entstand unmittelbar nach ihrem 2012 mit dem Preis für die beste Rinde ausgezeichneten Gemälde. Dieses Motiv entstand erstmals, als sie von einem Familienmitglied wegen ihres Rechts angefochten wurde, Buyku die Fischfallenbilder ihres eigenen Clans und ihres Heimatlandes zu malen. Anstatt zu argumentieren, erwiderte sie, indem sie Bilder malte, die in gewisser Weise ihre eigene persönliche Identität darstellen. Die Beschwerden in Bezug auf Buyku verflüchtigten sich, aber Djirrirra bleibt mit der Unterstützung ihres Kunstzentrums bei der Yukuwa-Bildsprache.

Dieses Stück bezieht sich auf die Yirritja-Erneuerungszeremonie, die per Definition eine gemeinsame Gemeinschaft von Yirritja-Gruppenclans ist, die nichts mit Beschneidung oder Bestattungsriten zu tun hat. Die Geister verstorbener Menschen befinden sich auf einer zyklischen Reise von ihrem Todespunkt zum Seelenreservoir, das ihrer Clanidentität eigen ist. Doch bei diesen unregelmäßigen Zeremonien versammeln sich alle zu einem letzten gemeinsamen Tanz, bevor sie getrennte Wege gehen. Es gibt Beziehungen zwischen Yirritja-Gruppenclans, die durch Yukuwa-Zeremonien an bestimmten Orten erneuert werden, die sich auf den rituellen Austausch heiliger Gegenstände, Lieder und Tänze beziehen.

Yukuwa ist eine Yamswurzel, deren jährliches Wiederauftauchen eine Metapher für das Wachstum und die Erneuerung der Menschen und ihres Landes ist. Traditionell wird die Einladung zu einer solchen Zeremonie als Gegenstand in Form einer Yamswurzel präsentiert, von der Schnüre ausgehen und an deren Ende gefiederte Blumen hängen. Dies ist ein Hinweis auf die Verwandtschaftslinien, die Gruppen zusammenhalten. Der in diesem Artikel erwähnte Ort liegt in der Gegend zwischen Gangan und dem Meer, das als Balambala bekannt ist und als nächster Fluss von Gangan beschrieben wird. Hierbei handelt es sich um ein geräumtes Gebiet, das ein alter Zeremonienort ist, an dem eine besondere Männerzeremonie mit Larrakitj (oder Dhan'parr – Rindensarg) und besonderem Yidaki stattfand. Hier tanzte ein alter Held namens Burruluburrulu.

Es wird als Treffpunkt für Dhalwaŋu, Top Madarrpa (Dholpuyŋu) und Munyuku beschrieben. Diese „Erneuerungszeremonien“ im Yolŋu-Gesetz finden unregelmäßig statt, wenn der richtige Zeitpunkt gekommen ist. Sie sind unabhängig von den Beerdigungs-, Beschneidungs- und Alterseinstufungszeremonien, die ständig stattfinden. Sie finden auf bestimmten natürlichen Lichtungen im allgemeinen Stringybark-Wald statt, der den größten Teil des Arnheimer Landes bedeckt.

In der Dokumentation einer anderen Arbeit, die die Garma-Stätte in Gulkula (eine weitere dieser Stätten) detailliert beschreibt, heißt es wie folgt:

„Dieses Stück sowie das Festival und der Ort selbst weisen auf eine Art Yirritja-Erneuerungszeremonie hin, die per Definition eine gemeinsame Gemeinschaft von Yirritja-Gruppenclans ist, die nichts mit Beschneidung oder Bestattungsriten zu tun hat.“ Es gibt Beziehungen zwischen Yirritja-Gruppenclans, die durch Yukuwa-Zeremonien an bestimmten Orten erneuert werden, die sich auf den rituellen Austausch heiliger Gegenstände, Lieder und Tänze beziehen.

Yukuwa ist eine Yamswurzel, deren jährliches Wiederauftauchen eine Metapher für das Wachstum und die Erneuerung der Menschen und ihres Landes ist. Traditionell wird die Einladung zu einer solchen Zeremonie als Gegenstand in Form einer Yamswurzel präsentiert, von der Schnüre ausgehen und an deren Ende gefiederte Blumen hängen. Dies ist ein Hinweis auf die Verwandtschaftslinien, die Gruppen zusammenhalten. Zu den anderen Orten, an denen neben Gulkula eine solche Zeremonie stattfinden kann, gehört ein Gebiet zwischen Gangan und dem Meer, das als Balambala bekannt ist und als nächster Fluss von Gangan bezeichnet wird. Dies liegt in der Dhalwaŋu-Küstenzone, die als Garraparra bekannt ist.

Einige der Tänzer bei Garma 2003 (die bei ihrem rituellen Ruf und ihrer Antwort eine Pfeife verwendeten) waren Dhalwaŋu, die diese Seite sangen. Es wird als Treffpunkt für Dhalwaŋu, Top Madarrpa (Dholpuyŋu) und Munyuku beschrieben. Hier tanzte ein alter Held namens Burruluburrulu. In Rurraŋala gibt es eine weitere natürlich gerodete Stätte, die ein analoger „Zeremonienplatz der Götter“ ist. Diese natürlich gerodeten Gebiete sind alte Zeremonienorte, an denen besondere Männerzeremonien stattfanden, bei denen sowohl Larrakitj (oder Dhanbarr – Rindensarg) als auch besondere Yidaki zum Einsatz kamen. Gulkula ist ein weiterer altehrwürdiger Treffpunkt für solche Zeremonien. In den Geschichten solcher Stätten geht es auch um Waṯu (Hunde), Garrtjambal (rote Riesenkängurus) und (Ŋerrk) Kakadus. Ŋerrk sind die Vorboten des Todes der Yirritja-Einheit und daher mit dem Bestattungsaspekt der Larrakitj-Zeremonie verbunden. Der Held und Riese der Gumatj-Vorfahren, Ganbulabula, berief und leitete eine solche Zeremonie in der Zeit der Vorfahren in Gulkula. Während der Zeremonie benahm sich ein Mitglied des Dhamala-Clans (Seeadler) schlecht gegenüber verschiedenen kichernden jungen Frauen von Matjurr (Flughund). Dies lenkte die Menschen von ihrem heiligen Brauch ab und verursachte Disharmonie im Lager.

Um seinen Unmut auszudrücken und das Verhalten zu beenden, warf Ganbulabula die fein gearbeitete Gedenkstange, die er gemalt hatte, vom Rand der Böschung in den darunter liegenden Ozean, wo sie noch immer existiert und diesen Gewässern besondere Eigenschaften verleiht. Und wenn die Fadenrindenblüte Flughunde an die Böschung lockt, kreuzen Weißbrust-Seeadler immer noch über den Rand und erbeuten weniger vorsichtige Fledermäuse. Die Führer von Gumatj halten eine Zeremonie ab, die darauf abzielt, die Menschen zu vereinen, und malen und stellen Larrakitj aus. Die Multidimensionalität der heiligen Zeit bedeutet, dass sich die Lieder dieses Ortes gleichzeitig auf die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft beziehen.

Auf jeden Fall geht man davon aus, dass, wenn diese Zeremonien tagsüber von Sterblichen abgehalten werden, die Geister nachts ihre eigenen Rituale durchführen. Tatsächlich sind ihre nächtlichen Aktivitäten während solcher Zeremonien oft im Hauptlager zu hören. Es scheint, als wäre es ein notwendiger Teil ihres Abschieds von dieser Dimension, diese letzte Zeremonie abzuhalten.“

Der Larrakitj wurde traditionell für die Yolŋu im Nordosten des Arnhemlandes als Beinhaus oder Knochenbehälter verwendet, der als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu einem Jahrzehnt nach seinem Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft feierlich auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Bereich würde dann bis zur nächsten Stufe des Rituals verlassen.

Dies geschah, als festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zu der Quelle, aus der er stammte, abgeschlossen hatte und mit der Zeit wieder zurückkehren würde. Dies kann mehrere Jahre dauern. Während der Leichnam „aufgebahrt“ wurde, erfuhren andere, möglicherweise durch eine unterschwellige Nachricht, vom Tod und bereiteten sich auf die Reise zur Leichenstätte vor. Normalerweise war genügend Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele im Knochen wurde für die letzten Riten vorbereitet, als andere externe Teilnehmer eintrafen, die für ihre sichere Reise notwendig waren. Beim Ritual wurden die Knochen des Verstorbenen zur letzten Ruhe in den mit Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl gelegt. Das Bestattungsritual würde mit der Platzierung des Larrakitj mit den im Busch stehenden Knochen enden. Mit der Zeit würden die Larrakitj und ihr Inhalt zu Mutter Erde zurückkehren.

Der Larrakitj wird oft als Gebärmutter der Mutter bezeichnet. Nachdem im Arnhemland sesshafte Missionsgemeinschaften entstanden waren, wurde es unpraktisch, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszustellen. Die Kosmologie des Yolŋu und die Essenz der rituellen Bestattungszeremonie bleiben jedoch ebenso wichtig. Larrakitj wird weiterhin als das Äquivalent von Grabsteinen oder als Aufbewahrungsort für die persönlichen Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (was wegen der Ausstrahlung, die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen entsteht, gefährlich sein könnte, wenn es nicht von den Lebenden entfernt wird).

Eine weitere Rolle dieser Kulturform ist die als Kunstobjekt und Lehrmittel für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art verfügen über mehrere Ebenen von Metaphern und Bedeutungen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in ihnen wirken die Umgebung und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes. Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird im Laufe eines lebenslangen Lernprozesses immer komplexer und geheimnisvoller.

Djirrirra (auch bekannt als Yukuwa) assistierte ihrem Vater, Yanggarriny Wunungmurra (1932-2003), bei seinem mit dem Telstra Award ausgezeichneten Gemälde von 1997 und kontinuierlich bis zu seinem Tod im Jahr 2003. Sie hat auch ihrem Bruder Nawurapu Wunungmurra assistiert, malt aber jetzt hauptsächlich ihre eigenen Werke. Ihr Vater erteilte ihr diese Autorität zu Lebzeiten. Ihre präzise Handschrift und ihr geometrischer Stil stießen in der Kunstwelt zunehmend auf begeistertes Interesse. Als die Buku-Larrnggay-Koordinatoren aufgrund ihrer exquisiten Handschrift und innovativen Komposition auf sie aufmerksam wurden, wurde sie 2006 in ihre erste große Ausstellung und ihren ersten Besuch in der Welt außerhalb des Arnhemlandes aufgenommen, nämlich in einer Ausstellung im Ra Artspace in Darwin in dem sie und zwei weitere Gangan-Künstler, Yumutjin Wunungmurra und Waturr Gumana, auftraten. 2007 wurde sie für Cross Currents ausgewählt, eine große Kunstumfrage im Museum of Contemporary Art in Sydney. Ihr Aufstieg zu einem gewissen Bekanntheitsgrad wurde gefestigt, als sie 2008 als Gewinnerin des TOGA Northern Territory Contemporary Art Award bekannt gegeben wurde. Von hier aus wurde sie 2009 zu ihrer ersten Einzelausstellung in der Vivien Anderson Gallery eingeladen. Sie lebte in der abgelegenen Heimat von Gangan ist seit ihrer Geburt (bevor westliche Wohnhäuser errichtet wurden) und hat drei Kinder. Sie hat in den USA und China sowie in Australien mit der Vivien Anderson Gallery in Melbourne und der Short Street in Broome ausgestellt. 2012 folgte sie ihrem Vater und ihrem Bruder als Telstra-Gewinnerin mit Best Bark auf der 29. NATSIAA mit einem neuen Thema: Yukuwa. In „Found at Annandale“ im Jahr 2013 folgte sie Gunybi Ganambarr und weitete ihre Verwendung von Medien über natürlich vorkommende Ocker und Rinde hinaus auf recycelte gefundene Industrieabfallmaterialien wie MDF- und Plexiglaslamellen aus. In diesem Jahr besuchte sie erneut die USA im Rahmen einer Druckkooperation zwischen dem Yirrkala Print Space und dem Tamarind Institute, wo sie mit amerikanischen indigenen Künstlern in Albuquerque zusammenarbeitete. In „Black and White“ in der Outstation Gallery im Jahr 2017 wurden ihre von lyrischen Yukuwa (Yam) inspirierten Gemälde an Bord in Zusammenarbeit mit einer Installation ihrer Brüder Larrakitj gezeigt. Yukuwa ist einer der persönlichen Namen der Künstlerin und Yukuwa ist zu einem klaren Thema in ihrer Praxis geworden. Dieses Motiv entstand erstmals, als sie von einem Familienmitglied wegen ihres Rechts angefochten wurde, Buyku die Fischfallenbilder ihres eigenen Clans und ihres Heimatlandes zu malen. Anstatt zu argumentieren, erwiderte sie, indem sie Bilder malte, die in gewisser Weise ihre eigene persönliche Identität darstellen.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.

Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center