Ŋulwurr #2 Yunupiŋu, Waṉkurra, 163x44cm Rinde

• Aborigine-Künstler – Ŋulwurr #2 Yunupiŋu
• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimat - Biranybirany
• Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
• Katalognummer - 1598-21
• Materialien – Erdpigmente auf Stringybark
• Größe (cm) – H163 B44 T1 (unregelmäßige Form)
• Versandvarianten – Das Kunstwerk wird flach verschickt und kann mit einer Metallhalterung für Stabilität aufgehängt werden
• Ausrichtung – Verkabelt, um wie abgebildet aufzuhängen, kann aber auch horizontal am Metallrahmen aufgehängt werden

In der Zeit ihrer Vorfahren setzten die Anführer der Yirritja-Gruppenclans zum ersten Mal während einer Zeremonie in Ŋalarrwuy im Gumatj-Land Feuer ein. Dies geschah, als Feuer, das Bäru, das Urkrokodil, in das Land des Madarrpa-Clans brachte, sich nach Norden ausbreitete und über den Zeremonienplatz fegte. Von diesem Zeremonienplatz aus breitete sich das Feuer weiter auf andere Orte aus. Verschiedene Vorfahrentiere waren betroffen und reagierten unterschiedlich. Diese Tiere wurden zu heiligen Totems des Gumatj-Volkes und die mit diesen Ereignissen verbundenen Gebiete wurden zu wichtigen Stätten.

Das Feuer breitete sich vom Zeremonienplatz landeinwärts aus und verbrannte das Nest von Waṉkurra (Bandicoot), was ihn zwang, sich in einem hohlen Baumstamm ḻarrakitj zu verstecken, um sich selbst zu retten. Daher wird Waṉkurra bei Beerdigungszeremonien getanzt und gesungen, da er mit dem Bestattungsprotokoll in Verbindung gebracht wird, in dem die Knochen des Verstorbenen aufbewahrt werden.

Djirikitj, die Wachtel (manchmal auch „Feuer machender Vogel“ genannt), hob einen brennenden Zweig von diesem Feuer auf, flog damit davon und ließ ihn bei Maṯamaṯa fallen. In Maṯamaṯa gibt es einen großen Paperbark-Sumpf. wo einheimische Honigbienen leben. Feuer aus dem brennenden Zweig, den Djirikitj fallen ließ, erfasste das hohe Gras im Sumpfgebiet und die einheimischen Bienen flohen nach Djiliwirri im Gupapuyŋu-Clan-Land. Somit sind Gupapuyŋu-Honig und Gumatj-Feuer durch diese uralten Ereignisse miteinander verbunden und beziehen sich auch auf eine Beziehung zwischen diesen beiden Clans, die in Zeremonien zum Ausdruck kommt.

Der honigfressende Pee-Wee Biṯiwiṯi baute sein Nest hoch oben in den Bäumen, sicher vor dem Feuer – sein Lied war nach dem Morgen des Feuers zu hören. Die unzerstörbare Spinne Garr kam heraus, nachdem das Feuer vorüber war, und spann ihr Netz zwischen den Bäumen, das angeblich die Seelen der toten Yirritja einfängt. Garrtjambal, das Känguru, hatte ebenso große Angst wie Waṉkurra und rannte vor dem Feuer weg und verbrannte dabei seine Füße in der heißen Asche. Waṉkurra reiste mit brennendem Schwanz durch den hohlen Baumstamm und übertrug die Gumatj-Identität an neue Orte.

Der Vorbote des Todes ist Ŋerrk, ein weißer Kakadu mit Schwefelhaube, der eng mit diesem Ort, diesen Menschen und dieser Zeremonie verbunden ist. Ein weiterer mächtiger Gumatj-Vogel ist Djilawurr, dessen Standorte oft mit Süßwasserregenwäldern in der Nähe der Häfen von Macassans in Verbindung gebracht werden.

Diese Kreaturen werden alle mit benannten Orten in Verbindung gebracht, die verbrannt wurden, als sich das Feuer der Vorfahren über das Land ausbreitete. Wenn sich die beschriebenen Orte außerhalb des Gumatj-Clan-Landes befinden, stellt der Weg des Feuers wichtige Beziehungen dar, die zwischen diesen Clans bestehen.

Das mit diesen Ereignissen verbundene Design des Gumatj-Clans, ein Diamantdesign, stellt Feuer dar; die roten Flammen, der weiße Rauch und die Asche, die schwarze Holzkohle und der gelbe Staub. Auch die schwarze Haut, das gelbe Fett, die weißen Knochen und das rote Blut der Gumatj-Menschen. Clans, die zusammenhängende Teile dieser Abfolge von Ahnenereignissen besitzen, teilen Variationen dieses Diamantmusters.

In vielerlei Hinsicht ist die Ernte und Materialgewinnung zur Herstellung von Rindengemälden eine Kunst für sich. Die Rinde wird von der Eukalyptus-Fadenrinde abgeschält. Es wird im Allgemeinen während der Regenzeit vom Baum geerntet. In den Baum werden zwei horizontale und eine einzelne vertikale Scheibe eingeschnitten und die Rinde vorsichtig abgeschält. Die glatte innere Rinde wird aufbewahrt und ins Feuer gelegt. Nach dem Brennen wird die Rinde flachgedrückt und beschwert, damit sie flach trocknet. Nach dem Trocknen bildet die Rinde eine feste Oberfläche und kann bemalt werden.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi und Nambatj Munu+ïgurr Ernte von Fadenrinde für Künstler Bildnachweis: David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi und Wukun Wanambi ernten Fadenrinde. Bildnachweis: David Wickens

Wanapa und Nambatj Munu+ïgurr feuern eine Rinde ab, um den Abflachungsprozess einzuleiten. Bildnachweis: David Wickens

Die Gemälde des Arnhemlandes zeichnen sich durch die Verwendung feiner Kreuzschraffurmuster von Clan-Motiven aus, die die Macht der Vorfahren symbolisieren: Die Kreuzschraffurmuster, im Westen als Rarrk und im Osten als Miny'tji bekannt, erzeugen einen optischen Glanz, der die Präsenz der Kräfte der Vorfahren widerspiegelt.

Diese Muster bestehen aus Schichten feiner Linien, die mit einem kurzstieligen Pinsel aus Menschenhaar auf die Oberfläche der Rinde aufgetragen werden, so wie sie zu Zeremonien auf den Körper gemalt werden.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr malt das Gumatj-Feuer oder Gurtha-Design ihres Mannes. Bildnachweis: Buku-Larrŋgay Mulka Center

Die Palette des Künstlers besteht aus roten und gelben Ockern unterschiedlicher Intensität und Farbtöne, von matt bis glänzend, sowie Holzkohle und weißem Ton (siehe Abbildung oben). Pigmente, die einst mit natürlichen Bindemitteln wie Eigelb vermischt wurden, werden seit den 1960er Jahren mit wasserlöslichen Holzleimen kombiniert.

Naminapu Maymuru White sammelt weißen Gapan-Ton, der zum Malen verwendet wird. Bildnachweis: Edwina Circuitt

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Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.

Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center