Beyamarr #1 Munuŋgurr, Ganybu, 111x45cm Écorce

• Artiste aborigène - Beyamarr #1 Munuŋgurr
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Waṉḏaway / Buku-ḏäl / Garrthalala
• Centre d'art aborigène - Centre Buku-Larrŋgay Mulka
• Numéro de catalogue - 5158/19
• Matériaux - Pigments de terre sur Stringybark
• Taille (cm) - H111 W45 D0.6
• Variantes d'affranchissement - Illustration affichée à plat et prête à être accrochée avec un support métallique pour plus de stabilité
• Orientation - Comme affiché

Il y a longtemps, deux hommes spirituels appelés Djirrawit et Nyäluŋ fabriquèrent un piège à poisson (Dhawurr) dans la rivière Gurriyalayala à Waṉḏawuy. Le piège à poisson était constitué de poteaux verticaux fourchus au sommet avec une longue traverse posée dans les fourches. L'espace entre les deux était rempli de bâtons plus verticaux (Dharpa) entrelacés de bâtons horizontaux.

Ensuite Djirrawit et Nyäluŋ coupèrent des morceaux d'écorce de l'arbre Dhaŋgi, les pilèrent pour libérer le poison et les jetèrent dans la rivière. Le poison contenu dans l'écorce a rendu l'eau noire et a assommé le poisson-chat (Gaṉŋal).

Pour récupérer tous les poissons étourdis, ils ont utilisé leurs lances de pêche (Gara) et des filets de pêche triangulaires double face (Ganybu) faits de ficelle de brousse (Raki'). Djirrawit et Nyäluŋ ont eu l'idée de la forme particulière de ces filets en observant des pélicans (Gaḻumay) attraper des poissons avec leur gros bec.

Les Yolŋu ont appris des deux hommes spirituels comment attraper du poisson de cette façon et le font encore parfois lorsqu'il y a un grand rassemblement de personnes ayant besoin de beaucoup de nourriture.

Le motif central de cette œuvre représente le Ganybu ou filet à main utilisé pour extraire les poissons de ces eaux à la manière d'un bec de pélican.

Gaḻumay est le pélican qui habite les plaines inondables. Lorsque les eaux commencent à s'assécher et que les points d'eau deviennent plus petits, les poissons-chats appelés Gan\al sont chassés par Gaḻumay. Les Djapu et les Dhudi-Djapu chantent en cérémonie Gaḻumay et Gaṉŋal comme espèces totémiques et pour l'augmentation.

Les chants de Galumay font le lien entre cette zone et une zone d'eau salée visitée par Galumay.

Le sacré Buŋgul (danse) et Manikay (chant) qui incarne le Galumay est réservé à des occasions très spéciales de la vie du clan Djapu. Une grande partie du symbolisme sous-jacent repose sur des références à la capacité du pélican à attraper du poisson avec son énorme bec. En chassant les yabbies dans les billabongs infestés de crocodiles, les femmes et les enfants se déploient comme des pélicans et créent un « filet » qui ne laisse pas grand-chose derrière eux. Les membres du clan Djapu ont toujours utilisé un filet triangulaire en forme de ciseaux fabriqué à partir de l'écorce du Kurrajong pour attraper des poissons imitant leur parent ancestral, le Pélican.

Si un membre du clan a offensé un autre et doit répondre de ses actes en vertu de la loi Yolŋu, le Djapu qui l'escorte jusqu'au lieu de justice dansera le Pélican en s'appuyant sur les qualités de doux berger inhérentes au style de pêche et au projet de loi de ce clan. grand chasseur.

Et enfin, mais surtout, une fois que les rituels mortuaires longs et compliqués des Yolŋu sont terminés et que l'esprit de leur parent décédé a été « chanté » à travers les chants ancestraux de son pays de parenté jusqu'à « l'île des morts », Buralku, il est le pélican ou piège à poisson qui attrape l'âme du défunt et la guide vers sa destination et son lieu de repos final.

L'identité du clan Djapu et du pays est formée par ces références constantes dans les chants, les cérémonies et la vie quotidienne à l'être et à la personnalité de Galumay, sans parler du grand nombre de pélicans qui habitent cette région. Les Djapu et les Pélicans continuent de partager leur patrie séculaire.

Le quadrillage hachuré est le dessin sacré des eaux douces de Wandawuy, aujourd'hui une station éloignée située à environ 150 kilomètres au sud de Yirrkala et à l'intérieur des terres de Blue Mud Bay.

Cette station avancée du clan Djapu (et résidence spirituelle des êtres ancestraux Mäna le requin et Bol'ŋu l'homme-tonnerre) est entourée d'eau douce permanente. Les pluies inspirées par les actions de Bol'ŋu alimentent les rivières et remplissent les billabongs. Le poisson-chat et les moules, les écrevisses d'eau douce et autres nourrissent les Yolŋu et la faune. Les eaux abritent le requin Mäna.

La grille fait référence au paysage de Waṉḏawuy – un réseau de billabongs entouré de crêtes et de hautes berges. Sa structure faisant également référence à un niveau au piège à poisson Ganybu.

Mäna le requin ancestral dans ses voyages épiques passe par là. Ces ancêtres tentent de piéger le Mäna dans l'eau douce au moyen de ces pièges placés dans les cours d'eau. Ils échouent. Les pouvoirs et la force physique du requin surpassent les efforts des simples mortels. La colère et la queue agitée de Mäna brisent le piège et brouillent l'eau. Ils sont cependant témoins de la force de Mäna et chantent ses actions, le battement de sa queue par exemple, la boue ou la contamination de l'eau.

Les lignes du quadrillage font référence au piège, les carrés hachurés font référence aux différents états de l'eau douce - la source de l'âme Djapu. Lors de la cérémonie, les participants appropriés aux rites mortuaires entrent dans l'abri (tissé ensemble comme un piège infructueux) où le défunt repose en état. Des lances sacrées terminées par des barbes de raies, manifestations des dents de Mäna, se dressent à côté de l'abri. Les cycles de chants sacrés de Mäna dans l'eau de Waṉḏawuy sont entonnés par la musique du Yiḏaki (didjeridu) et du Bilma (clapsticks). À l'heure prescrite à la fin de la cérémonie, les danseurs traversent l'abri du défunt en imitant les actions de Mäna au piège. Cette action fait référence à la libération de l'âme du défunt, vers les eaux sacrées de Wandawuy pour retrouver ses ancêtres en attente de renaissance.

Waṉḏawuy signifie littéralement le lieu de la tête du requin où, dans le contexte plus large des cycles de chants du voyage de Mana, sa tête s'est reposée après avoir été massacrée et distribuée à travers le pays.

À bien des égards, la récolte et la production de matériaux pour créer des peintures sur écorce sont un art en soi. L’écorce est retirée de l’écorce filandreuse d’Eucalyptus. Il est généralement récolté sur l'arbre pendant la saison des pluies. Deux tranches horizontales et une seule tranche verticale sont découpées dans l'arbre et l'écorce est soigneusement décollée. L’écorce intérieure lisse est conservée et placée au feu. Après cuisson, l'écorce est aplatie et lestée pour sécher à plat. Une fois sèche, l’écorce devient une surface rigide et est prête à être peinte.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi et Nambatj Munu+ïgurr Récolte de l'écorce filandreuse pour les artistes Crédit photo : David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi et Wukun Wanambi récoltant de l'écorce filandreuse. Crédit photo : David Wickens

Wanapa et Nambatj Munu+ïgurr tirent une écorce pour démarrer le processus d'aplatissement. Crédit photo : David Wickens

Les peintures de la Terre d'Arnhem se caractérisent par l'utilisation de fins motifs hachurés de dessins de clan porteurs d'un pouvoir ancestral : les motifs hachurés, connus sous le nom de rarrk à l'ouest et miny'tji à l'est, produisent un éclat optique reflétant la présence de forces ancestrales.

Ces motifs sont composés de couches de lignes fines, posées sur la surface de l'écorce à l'aide d'une brosse à manche court en cheveux humains, tout comme elles sont peintes sur le corps lors d'une cérémonie.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr peignant le dessin de son mari Gumatj fire ou Gurtha. Crédit photo : Centre Buku-Larrŋgay Mulka

La palette de l'artiste se compose d'ocres rouges et jaunes d'intensité et de teintes variables, allant du plat au brillant, ainsi que du fusain et de l'argile blanche (photo ci-dessus). Les pigments autrefois mélangés à des liants naturels comme le jaune d’œuf sont, depuis les années 1960, associés à des colles à bois hydrosolubles.

Naminapu Maymuru White collectant l'argile blanche gapan utilisée pour la peinture. Crédit photo : Edwina Circuitt

Son père était l'artiste bien connu Djutjadjutja Munuŋgurr, décédé en 1999. Beyamarr continue de vivre et de travailler comme artiste à l'antenne du clan Djapu à Waṉḏawuy. Elle est un pilier de cette communauté. Son art reste strictement dans le cadre de son modèle de clan.

Le Centre Buku-Larrŋgay Mulka est le centre d'art contrôlé par la communauté autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène située à la pointe nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel principalement yolŋu (aborigène) compte une vingtaine de services à Yirrkala et dans les quelque vingt-cinq centres de la patrie dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer, à partir de laquelle il vendait des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il compte parmi les principaux inspirateurs et fondateurs du centre d'art, et son tableau est exposé au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant à Yolŋu pour vendre de l'art Yolŋu, qui a commencé avec un abri sur une plage, est maintenant devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'Est)

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste à l'étranger et des mouvements pour les droits fonciers et la patrie.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire et abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans ainsi que les bâtons à messages de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de différents médiums à explorer. En 2007, le projet Mulka a été ajouté, qui héberge et affiche une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques ainsi que la création de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Centre Buku-Larrŋgay Mulka se compose désormais de deux divisions ; le Yirrkala Art Center qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le projet Mulka qui fait office de studio de production numérique et de centre d'archives intégrant le musée.

Texte gracieuseté : Centre Buku-Larrŋgay Mulka