Le temps du rêve, également connu sous le nom de « le rêve », constitue l'épine dorsale spirituelle, philosophique et narrative de la culture autochtone.
L'art aborigène, facette intégrante de la vie autochtone et expression de l'identité culturelle, sert de canal par lequel les histoires du temps du rêve sont transmises et préservées. Ici, nous souhaitons partager avec vous une compréhension plus approfondie du temps du rêve et de sa représentation dans l'art autochtone, en retraçant les dimensions culturelles, historiques et spirituelles qui en font une partie indélébile de la culture autochtone.
Image ci-dessus : « Le Serpent arc-en-ciel », Goobalathaldin Dick Roughsey
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Préface
Il est important de préciser dès le début que les termes « The Dreaming » ou « The Dreamtime » sont des traductions européennes et que d'autres mots auraient pu être utilisés, des mots comme éternel et tout le temps, par exemple, ont été suggérés mais eux non plus ne résument pas parfaitement le concept original tel qu’exprimé dans les langues autochtones. Par exemple, le peuple Warlpiri utilise le terme « Jukurrpa » pour décrire cette dimension spirituelle. L'utilisation des termes « Dreaming » ou « Dreamtime » découle principalement des interprétations des premiers anthropologues, offrant une perspective simplifiée sur un concept culturel complexe et profondément enraciné. Ainsi, un élément clé à garder à l’esprit lors de la lecture est que le Rêve ou le Temps du Rêve ne se rapporte pas à l’irréalité ou aux rêves.
De plus, comprendre le concept du Temps du rêve autochtone exige vraiment une approche qui va au-delà des interprétations littérales et de la pensée conventionnelle. Pour mettre cela en perspective, considérons l’immensité de notre univers – un espace incroyablement colossal, environ 2 000 milliards de galaxies, chacune remplie de centaines de milliards d’étoiles, de planètes et de mystères encore inexpliqués. Notre Terre, bien que significative pour nous, n’est qu’un point dans cette toile cosmique infinie.
Cette vision élargie de l’univers fait écho à des parallèles intrigants avec le temps du rêve autochtone, une réalité spirituelle qui constitue le fondement de l’identité et de la conscience autochtones. Comme pour l’univers, le Temps du Rêve ne se limite pas à un point de référence singulier et linéaire ; c'est une dimension holistique et englobante qui relie le passé, le présent et le futur dans un continuum d'existence et d'expérience.
Comme le dit magnifiquement le philosophe spirituel Eckhart Tolle : « Vous n'êtes pas DANS l'univers, vous ÊTES l'univers, une partie intrinsèque de celui-ci. En fin de compte, vous n'êtes pas une personne, mais un point focal où l'univers devient conscient de lui-même. un miracle étonnant.
Et tout comme notre existence est intimement liée à l’univers, devenant un point de conscience dans son immensité, le Temps du Rêve est également inextricablement lié à l’identité autochtone et à la conscience culturelle. Ce n'est pas un simple aspect de leur culture ; il constitue plutôt le cœur de l’existence autochtone, une symphonie cosmique dans laquelle chaque note, chaque rythme est interconnecté.
Pour comprendre les histoires du Rêve et du Temps du Rêve et leur expression dans l'art aborigène, il est essentiel de garder cette perspective holistique à l'esprit. Nous souhaitons que vous dépassiez la surface et les idées préconçues et que vous approfondissiez les couches spirituelles, culturelles et cosmiques du Temps du rêve autochtone avec un esprit ouvert.
De plus, une fois que nous aurons couvert les informations générales, vous trouverez ci-dessous des détails spécifiques concernant :
- Histoire du temps du rêve du Serpent arc-en-ciel
- L'histoire du temps du rêve des Sept Sœurs
- L'histoire du temps du rêve de Wandjina
- Histoires du temps du rêve aquatique
Qu'est-ce que le Temps du Rêve ?
Le Temps du Rêve imprègne tous les aspects de la culture autochtone, sous-tendant l’ordre social, spirituel et moral de la vie autochtone. Il comble le fossé temporel entre le passé, le présent et le futur, formant un continuum cyclique où coexistent les esprits ancestraux et leurs incarnations terrestres. Cette section explore l'essence spirituelle du Temps du Rêve, sa manifestation dans le monde physique et les codes moraux qu'il résume.
Le Temps du Rêve est un cadre métaphysique complexe dans lequel les peuples autochtones comprennent leur place dans l'univers, leurs relations avec leurs proches et leurs liens avec la terre. Il offre une interprétation unique de la réalité, où les domaines temporel, spirituel et naturel sont intimement interconnectés, et où la vie est considérée comme une partie harmonieuse de cet ordre cosmique plus vaste.
Le Temps du Rêve est également un royaume où errent les Êtres Ancestraux. Ces entités spirituelles, souvent incarnées sous forme d'animaux ou d'éléments naturels, sont reconnues pour avoir créé le monde et ses habitants au moment de la création. Chaque groupe autochtone possède son propre panthéon d'êtres ancestraux et d'histoires de création, associés à des emplacements géographiques spécifiques au sein de leurs terres traditionnelles. Les chemins parcourus par ces êtres ancestraux à travers le pays, souvent appelés « Songlines », « Dreaming Tracks » ou « Dreaming Paths », forment un réseau complexe d'itinéraires reliant des sites importants ou « sites sacrés » à travers l'Australie.
Outre ses dimensions spirituelles et narratives, le Dreamtime intègre également un code moral complet qui guide le mode de vie des peuples autochtones. Il établit les lois de conduite sociale, les responsabilités envers les proches, le respect des aînés, l'intendance de la terre et les protocoles de partage et de transmission des connaissances. Le Dreamtime constitue donc la base de la loi et de l'ordre autochtone, offrant des lignes directrices éthiques et morales qui soutiennent l'harmonie sociale et le respect mutuel au sein de la communauté.
Essentiellement, le Temps du Rêve est l’élément vital de la culture autochtone, l’imprégnant d’une riche spiritualité, d’un lien profond avec la terre et d’un cadre moral solide. Il confère aux Autochtones un profond sentiment d'identité et d'appartenance, les liant à leurs ancêtres, à leur pays et à leur héritage spirituel. Ce système de croyance spirituelle profondément enraciné demeure un élément essentiel de la culture autochtone, favorisant la résilience et l’unité au sein des communautés autochtones, malgré les défis et les adversités auxquelles elles ont été confrontées depuis la colonisation.
Histoires du temps du rêve : la tradition de la terre
Le temps du rêve contient une myriade d'histoires, ou « histoires de rêve ». Ces récits résument les voyages et les actes des êtres ancestraux et servent de moyen traditionnel de transmission des codes moraux, des techniques de survie et des connaissances environnementales. Cette section partage les couches complexes des histoires du Temps du Rêve, explorant leurs structures narratives, leurs thèmes et leur importance dans la préservation et la transmission du savoir et de la sagesse autochtones.
La tradition des histoires du Temps du Rêve fait partie intégrante de la tradition orale autochtone. Transmis de génération en génération, ces récits donnent vie aux complexités interconnectées du Temps du Rêve, décrivant les exploits des êtres ancestraux, la genèse du monde naturel et l'émergence des sociétés humaines. Les histoires ont de multiples facettes, portant de multiples niveaux de sens allant des simples fables morales aux discours philosophiques sophistiqués.
À la base, les histoires de Dreamtime sont plus que de simples contes ; ils sont les dépositaires vivants de la sagesse et du savoir autochtones. Ils contiennent des informations essentielles à la survie, telles que l'emplacement des sources d'eau, les habitudes des animaux et la disponibilité saisonnière de la nourriture. Ils offrent également une sagesse pratique sur les interactions sociales, la résolution des conflits et la conduite morale.
De plus, les histoires de Dreamtime ont également une profonde résonance spirituelle, articulant le lien intime entre les peuples autochtones et leur environnement. Beaucoup de ces récits sont géographiquement spécifiques, liés à des paysages, des monuments et des caractéristiques écologiques particuliers. Ils illustrent la perception autochtone de la terre comme une entité spirituelle, imprégnée de l'essence des êtres ancestraux et confiée à leurs soins.
Les histoires du temps du rêve jouent donc un rôle essentiel dans la préservation et la transmission de la culture et des connaissances autochtones. Ils fonctionnent comme des outils pédagogiques, instruisant les jeunes générations sur l’histoire culturelle, les pratiques traditionnelles, les normes sociales et les croyances spirituelles de leur peuple. En perpétuant ces histoires, les sociétés autochtones assurent la continuité de leur héritage culturel, soutenant la vitalité spirituelle du Temps du Rêve.
La genèse de l'art aborigène
L'expression artistique dans les sociétés aborigènes remonte à des millénaires, avec d'anciens sites d'art rupestre témoignant des prouesses artistiques des aborigènes australiens. Cette section parcourt le parcours historique de l'art autochtone, depuis ses débuts anciens jusqu'à ses manifestations contemporaines, en soulignant son évolution, sa diversité et son importance culturelle durable.
L’art autochtone, sous ses formes variées, fait partie intégrante des pratiques culturelles autochtones depuis des milliers d’années. Des preuves de cet héritage artistique peuvent être trouvées gravées sur les murs des abris sous roche, sculptées dans les arbres, gravées sur des objets de cérémonie et peintes sur les corps lors de rituels traditionnels. Ces pratiques artistiques anciennes reflètent le lien spirituel profond des premiers aborigènes australiens avec le temps du rêve et leur besoin d'exprimer ce lien par des moyens visuels.
L'une des formes les plus puissantes de l'art traditionnel aborigène est la peinture rupestre, une pratique qui remonterait à plus de 30 000 ans. Des sites tels que le parc national de Kakadu dans le Territoire du Nord et la région de Kimberley en Australie occidentale regorgent de galeries d'art rupestre présentant un riche éventail d'images comprenant des figures humaines, des animaux, des êtres mythiques et des symboles abstraits. Ces toiles anciennes sont plus que de simples œuvres d’art ; ce sont des archives culturelles qui préservent les croyances spirituelles, les structures sociétales et les connaissances environnementales des peuples autochtones.
L'art aborigène traditionnel comprend également d'autres formes d'art telles que la peinture sur écorce, la peinture corporelle, la sculpture sur bois et le tissage. Chacune de ces pratiques utilise des techniques, des matériaux et des symboles distinctifs, reflétant la riche diversité au sein des sociétés autochtones. Si certaines de ces formes d’art sont utilitaires, d’autres répondent à des objectifs culturels spécifiques, allant des fonctions cérémonielles et spirituelles à la narration et à la transmission de connaissances.
À la fin du XXe siècle, l’art aborigène a subi une transformation significative avec l’avènement du mouvement de l’art aborigène contemporain. Les artistes autochtones ont commencé à utiliser des matériaux et des techniques modernes, traduisant leurs récits ancestraux et leur iconographie spirituelle sur toile. Cette renaissance artistique a conduit à la reconnaissance mondiale de l'art autochtone, mettant en valeur le dynamisme et la résilience de la culture autochtone dans le monde contemporain. Aujourd'hui, l'art aborigène continue d'évoluer, mais il reste fermement ancré dans le temps du rêve, reflétant le lien intemporel et continu des aborigènes australiens avec leur héritage ancestral.
Pour en savoir plus sur l'histoire de l'art autochtone et les symboles de l'art autochtone, veuillez lire
L’art du temps du rêve est bien plus qu’une simple esthétique
L'art aborigène, profondément ancré dans le temps du rêve, se manifeste comme une expression puissante de la cosmologie autochtone, des normes sociétales et des récits ancestraux. Chaque œuvre d'art, quel que soit son médium ou sa période, est un témoignage du temps du rêve, résumant sa relation complexe avec le passé, le présent et le futur, telle que perçue dans la vision du monde des peuples autochtones .
Chaque expression artistique émergeant des sociétés autochtones communique le lien perpétuel entre les gens, leur terre, leur héritage ancestral et leur profonde spiritualité. Ce lien ininterrompu, préservé et exprimé au fil des millénaires, résonne au cœur de chaque œuvre d’art, ajoutant des couches de profondeur et de signification qui transcendent une expérience purement visuelle ou esthétique.
Comprendre l’art aborigène implique donc de se lancer dans un voyage d’illumination dans un paysage culturel riche et complexe – un voyage qui nous mène au cœur même du temps du rêve. Ce voyage va au-delà d'une observation passive des formes et des motifs artistiques ; cela exige un engagement actif dans la philosophie et la sagesse qu’ils incarnent. En parcourant les complexités de ces expressions artistiques, nous commençons à déchiffrer les significations cachées à l’intérieur, éclairant notre compréhension d’une culture ancienne et sa conceptualisation sophistiquée de la réalité.
De plus, l'exploration de l'art aborigène ouvre des dialogues sur la préservation et le respect de la culture. Au fur et à mesure que les récits artistiques se déroulent, ils révèlent le lien sacré des peuples autochtones avec le monde naturel, leurs responsabilités communautaires et leur sagesse spirituelle, profondément ancrées dans leurs structures sociétales et leur vie quotidienne. Ces idées soulignent l’importance de reconnaître, de préserver et de respecter ces riches traditions, en particulier face à une mondialisation et une assimilation culturelle croissantes.
Implications profondes de l’art du temps du rêve
L’ampleur de l’art du Rêve imprègne de nombreuses facettes de la culture et de la société autochtones, agissant comme un témoignage indélébile du dynamisme du patrimoine autochtone. En tant que véhicule de continuité culturelle, l’art Dreamtime joue un rôle crucial dans la préservation de la riche tapisserie du patrimoine autochtone. Les artistes autochtones transposent les contes nuancés, les coutumes et les connaissances métaphysiques du Rêve sur toile, assurant ainsi une manifestation tangible et durable du patrimoine ancestral. Ce faisant, le parcours artistique sert de canal de propagation de l’identité culturelle et des connaissances, transmises de génération en génération.
L’art du rêve apparaît comme un instrument puissant pour défendre et consolider l’identité culturelle autochtone. Les subtilités des récits, des symboles et de l’iconographie du Temps du Rêve trouvent une voix résonnante dans l’art, faisant écho au patrimoine distinctif des communautés autochtones. L’art devient ainsi un emblème de fierté culturelle, de résilience et de continuité, renforçant le sentiment d’identité communautaire et offrant un contre-récit aux impacts de la colonisation et de l’assimilation culturelle.
En incarnant le lien profond entre les peuples autochtones et leur terre, l’art Dreamtime contribue à entretenir cette relation symbiotique. Les récits ancestraux sont fréquemment intégrés à des paysages spécifiques, des monuments naturels et des sites sacrés. Les artistes capturent dans leurs œuvres cette interdépendance complexe entre la terre, les êtres ancestraux et l’existence humaine. L’art devient ainsi une réaffirmation artistique du lien spirituel et culturel que les peuples autochtones partagent avec leurs terres ancestrales.
L’art du temps du rêve sert de toile d’autonomisation, permettant aux artistes autochtones de se réapproprier, d’affirmer et de partager leurs récits et perspectives culturels. En exprimant leurs histoires à travers leur art, les artistes remettent en question les stéréotypes, déconstruisent les barrières et affirment leur autonomie dans leur représentation culturelle. De plus, le pouvoir évocateur de l’art Dreamtime a le potentiel de favoriser l’empathie et le respect chez les publics non autochtones. Cette fenêtre sur le riche univers spirituel et culturel des peuples autochtones favorise un dialogue de compréhension, facilitant ainsi le chemin vers la réconciliation.
Les implications économiques et sociétales de l’art Dreamtime ont catalysé le développement des communautés autochtones. La montée en puissance de la reconnaissance et de l'appréciation de l'art autochtone, au pays et à l'étranger, a dévoilé de nouvelles perspectives économiques pour les artistes et leurs communautés. Les revenus des ventes d’art, des expositions et des initiatives de tourisme culturel génèrent des flux de revenus durables et des opportunités d’emploi. Parallèlement, ces activités suscitent la fierté culturelle, rajeunissent les pratiques traditionnelles et renforcent la cohésion sociale.
L’art du rêve, à bien des égards, sert de diplomate culturel, établissant un lien entre les cultures autochtones et non autochtones. Les récits visuels des histoires Dreamtime offrent au public non autochtone une exploration immersive des dimensions spirituelles, historiques et culturelles de la culture autochtone. Ce processus encourage le dialogue, remet en question les idées préconçues et favorise un environnement de collaboration interculturelle, favorisant une société plus inclusive et diversifiée.
Les innombrables implications de l’art Dreamtime transcendent les frontières culturelles, sociales et économiques, devenant une pierre angulaire des communautés autochtones et de la société en général. En tant qu'outil de préservation dynamique, défenseur de la culture, créateur de liens, plateforme d'autonomisation et bâtisseur de ponts, les rôles de l'art Dreamtime sont à la fois multiples et profonds. À travers leurs créations artistiques, les artistes autochtones persistent à façonner le récit du Rêve, assurant ainsi son héritage durable et ajoutant de la profondeur au paysage artistique mondial. Alors que nous nous immergeons dans l’art du Rêve, nous sommes invités à apprécier la richesse, la beauté et la résonance spirituelle de la culture autochtone, offrant un rappel humiliant de la vitalité intemporelle du Rêve.
L'héritage vivant du temps du rêve
L'art aborigène, reflétant les nuances profondes du temps du rêve et partageant des histoires du temps du rêve, constitue un témoignage vivant de sa signification intemporelle et de sa philosophie spirituelle. Cette tradition artistique, profondément enracinée dans la sagesse ancienne mais évoluant de manière dynamique avec le temps, incarne une culture qui nous invite à regarder au-delà de nos propres perspectives culturelles et à apprécier la richesse et la diversité de la compréhension humaine.
Le dynamisme de l’art aborigène résonne dans ses diverses formes et expressions, chacune révélant la profondeur du Temps du Rêve et la richesse de la culture aborigène. Qu'il s'agisse de l'art rupestre primordial, gravé dans le temps et dans l'espace, ou des toiles contemporaines palpitantes et évocatrices qui reflètent les dynamiques sociétales changeantes, chaque œuvre d'art est une manifestation culturelle du Temps du Rêve, un récit entrelacé du passé, du présent et du futur, tel qu'il est compris dans le Vision autochtone du monde.
Chaque création artistique des communautés autochtones démontre un lien durable entre les gens et leur terre, leur lignée et leur profonde spiritualité. Ce lien ininterrompu, préservé et exprimé au fil des milliers d’années, imprègne chaque œuvre d’art, ajoutant des couches de profondeur et de sens qui vont au-delà de l’expérience visuelle ou esthétique. Comprendre l'art aborigène devient ainsi un voyage dans un paysage culturel riche, un voyage au cœur du Temps du Rêve. Ce voyage implique non seulement l'observation, mais aussi un engagement actif avec la philosophie et la sagesse qu'ils incarnent, éclairant notre compréhension d'une culture ancienne et sa conceptualisation sophistiquée de la réalité.
De plus, l’exploration de l’art aborigène ouvre des conversations vitales sur la préservation et le respect de la culture. Les récits artistiques révèlent le lien sacré des peuples autochtones avec le monde naturel, leurs responsabilités communautaires et leur sagesse spirituelle profondément ancrée dans leurs structures sociétales et leur vie quotidienne. Ces idées soulignent la nécessité de reconnaître, préserver et respecter ces riches traditions, en particulier dans un monde globalisé marqué par une homogénéisation culturelle croissante.
Pour conclure cette section, l'art aborigène constitue un témoignage vibrant de la pertinence intemporelle du Temps du Rêve et de sa philosophie spirituelle. En approfondissant les expressions artistiques complexes, nous n’apprécions pas seulement l’art ; nous nous engageons dans un profond héritage spirituel et culturel qui a beaucoup à nous apprendre sur notre voyage humain commun. Que ce soit par la préservation de l’identité culturelle, l’affirmation d’un lien profond avec la terre ou l’affirmation de récits culturels, l’art aborigène offre un rappel humble de la vitalité intemporelle du Temps du Rêve et du pouvoir durable de la créativité humaine.
Explorons maintenant certains des récits spécifiques.
L'histoire du temps du rêve du Serpent arc-en-ciel
Enraciné dans les croyances culturelles et les mythologies des groupes aborigènes australiens, ce récit ancien associe les forces de la création, de la nature et de la sagesse spirituelle. Les artistes autochtones ont joué un rôle crucial en capturant l’essence du serpent arc-en-ciel à travers leurs œuvres.
Au cœur de l'histoire du Rainbow Serpent Dreamtime se trouve le personnage central : le Rainbow Serpent. Souvent représentée comme un serpent colossal et vibrant, cette puissante entité incarne la force vitale créatrice qui a façonné le monde. Au Temps du Rêve, le Serpent Arc-en-ciel parcourait la terre, son corps immense creusait des rivières, créait des points d'eau, façonnait des paysages et insufflait la vie aux plantes, aux animaux et aux humains, ouvrant la voie au réseau complexe de l'existence.
L Wanampi Tjukurpa - Histoire mythique de la création du serpent arc-en-ciel, 2009, Tiger Palpatja
R Garimala (Les deux serpents) 1988, Ginger Riley Munduwalawala
L’histoire du Temps du rêve du Serpent arc-en-ciel revêt une profonde signification spirituelle pour de nombreux peuples autochtones, en particulier ceux qui habitent les régions désertiques. On pense qu'elle habite dans les points d'eau et traverse le royaume sous terre ou au milieu des nuages d'orage, cette entité énigmatique contrôle les précipitations, déterminant le sort des communautés en accordant ou en retenant des précipitations vitales. Ainsi, le Serpent arc-en-ciel est devenu un emblème de fertilité, d’abondance et d’interconnexion de tous les êtres vivants.
Le Serpent arc-en-ciel possède une puissance extraordinaire, capable de provoquer des tempêtes tumultueuses, des vents violents et des averses torrentielles. Ceux qui ne l’abordent pas avec la déférence appropriée risquent des représailles rapides. En tant que gardien de l'eau, il exerce sa domination sur la vie et la mort dans les étendues arides du désert. En Terre d'Arnhem, nichée dans le Territoire du Nord, le Serpent arc-en-ciel incarne la prospérité et la fécondité, tant dans le domaine naturel que dans la société humaine. Il possède le pouvoir de conférer des esprits de conception aux points d’eau, tout en exigeant justice contre les transgresseurs de coutumes et de lois séculaires.
S'approcher d'un point d'eau devient un acte de profond respect envers les peuples autochtones. Au-delà de son rôle dans la formation du monde physique, le Serpent arc-en-ciel est vénéré comme un gardien spirituel. Les communautés autochtones ont un profond respect pour cet être ancestral, reconnaissant sa présence durable sur le territoire. Les peuples autochtones croient que l'esprit du Serpent arc-en-ciel continue de guider et de protéger l'environnement naturel et ses habitants. Grâce à des rituels, des cérémonies et le respect des sites sacrés, les peuples autochtones entretiennent une relation harmonieuse avec le serpent arc-en-ciel, honorant ainsi leurs responsabilités en tant que gardiens de la terre.
Connu sous le nom de Ngalyod dans la langue Kuninjku de la Terre d'Arnhem, le Serpent arc-en-ciel entretient une relation symbiotique avec les sources d'eau telles que les ruisseaux et les rivières. Son influence s'étend à l'épanouissement de la flore aquatique, notamment des nénuphars vibrants, des vignes entrelacées et des palmiers élégants. Perdre sa peau symbolise l'essence du renouveau et la capacité de rajeunir le cycle éternel de la vie. Les récits mythologiques du Serpent arc-en-ciel décrivent souvent une redoutable créature qui consomme les humains, pour ensuite les libérer transformés, témoignage de ses prouesses régénératrices.
L’histoire du Rainbow Serpent Dreamtime est porteuse d’un symbolisme profond et d’une signification culturelle au sein des communautés autochtones. Son conte sert d'outil didactique, transmettant des leçons de morale, de sagesse écologique et d'héritage ancestral aux jeunes générations. Il souligne l’importance de maintenir l’équilibre, l’harmonie et le respect du monde naturel, en inculquant un profond sentiment d’appartenance et de connexion avec la terre et ses forces spirituelles.
L Sans titre (Serpent arc-en-ciel), Rover Thomas, c1986
R Ngalyod - le serpent arc-en-ciel, Jimmy Njiminjuma, c1985
Le Serpent arc-en-ciel revêt une myriade de noms et de formes totémiques dans diverses langues et communautés autochtones. Incorporé dans la tapisserie des récits du Rêve et de la Création, il perpétue sa domination autoritaire sur l’existence humaine. Les sites sacrés associés au Serpent arc-en-ciel suscitent un respect et un soin inébranlables de la part des communautés autochtones. Le respect des protocoles prescrits sur ces sites devient impératif, car les transgressions sont censées provoquer des afflictions, des accidents et des effusions tumultueuses de la nature. Cependant, il existe des sites Rainbow Serpent où les gens sont invités à chasser, pêcher et nager sans appréhension.
L’attrait de l’histoire du Rainbow Serpent Dreamtime a transcendé la tradition orale et a trouvé son expression dans diverses formes d’art aborigène. Les artistes aborigènes capturent habilement les teintes vibrantes et la forme sinueuse du serpent arc-en-ciel sur des toiles, des peintures sur écorce et de l'art rupestre. Ces représentations évocatrices transmettent non seulement la beauté du récit, mais servent également de moyen de préservation culturelle et de partage de la signification spirituelle du Serpent arc-en-ciel avec le monde entier.
En appréciant l’histoire du Rainbow Serpent Dreamtime et les artistes qui la peignent, il est crucial de l’aborder avec respect, compréhension et sensibilité culturelle. Les communautés autochtones ont gardé ces récits pendant des milliers d’années. En engageant un dialogue significatif, en soutenant les artistes autochtones et en promouvant activement l’appréciation culturelle, nous pouvons contribuer à la préservation et à la célébration de ces traditions inestimables.
L’histoire du Rainbow Serpent Dreamtime nous invite dans un royaume de profonde beauté, de sagesse et d’interconnectivité. Il dévoile les connaissances ancestrales, les croyances spirituelles et l'harmonie écologique qui ont façonné les cultures aborigènes d'Australie depuis des millénaires. Prendre conscience de l’importance de ce récit nous offre l’opportunité d’approfondir notre compréhension du monde diversifié qui nous entoure et de forger des liens significatifs avec la terre, ses habitants et la sagesse durable du Temps du Rêve.
L'histoire du temps du rêve des Sept Sœurs
Au sein du réseau complexe de nombreux groupes linguistiques autochtones, l’histoire des Sept Sœurs Dreamtime se présente comme un témoignage fascinant du pouvoir de la fraternité, de la résilience et de la quête de l’autonomie. Enraciné dans la sagesse ancienne et orné d’émerveillements célestes, ce récit captivant continue d’inspirer et de résonner avec une signification profonde à travers les générations et est partagé et renforcé par les œuvres d’art autochtones.
Pléiades vues à l'œil nu (coin supérieur gauche), Wikipédia
Les Sept Sœurs, un amas d'étoiles largement connu sous le nom de Pléiades, ornent le ciel nocturne de leur présence éthérée. Dans la tradition autochtone de nombreux groupes linguistiques, mais pas de tous, ils incarnent l'essence de sept jeunes femmes se lançant dans une extraordinaire odyssée à travers les étendues célestes. Leur voyage constitue une incarnation métaphorique de l’autonomisation et de la libération recherchées par les femmes à travers le temps.
Au cœur de l'histoire des Sept Sœurs du Temps du Rêve et des peintures aborigènes de cette nature se trouve la menace omniprésente d'un personnage malveillant, Nyiru, qui figure dans l'amas d'étoiles de la Ceinture d'Orion et dont les désirs le poussent à poursuivre sans relâche les sœurs. Alors qu'elles traversent les cieux, les sœurs se transforment intelligemment en diverses formes terrestres, utilisant leur ingéniosité et leur ingéniosité pour déjouer leur poursuivant.
Leur voyage façonne non seulement le royaume céleste, mais laisse également une marque indélébile sur le paysage physique de l'Australie. Montagnes, vallées et cours d'eau témoignent de leur danse céleste, créant une connexion symbiotique entre les domaines céleste et terrestre. La terre elle-même devient un témoignage vivant de leur résilience et de la puissance durable de leur histoire.
L’histoire des Sept Sœurs Dreamtime revêt une profonde signification spirituelle pour les communautés autochtones. Elle incarne la force de la fraternité, l’esprit d’indépendance et le courage de défier les forces oppressives. L’histoire résonne avec les thèmes de l’autonomisation, inspirant les femmes à entreprendre leur propre voyage de découverte de soi, d’autonomie et de libération.
Les artistes des communautés autochtones représentent de manière complexe les Sept Sœurs dans leurs peintures, traduisant la saga céleste sur toile. Grâce à des couleurs vibrantes et des motifs complexes, ils capturent l'essence du voyage céleste des sœurs, invitant les spectateurs dans un monde d'émerveillement céleste et d'autonomisation féminine.
L Sept sœurs rêvant, Granites Alma Nungarrayi, 2012
R Sept Sœurs, Tjungkara Ken, 2021
L’attrait universel de Seven Sisters Dreamtime Story a transcendé les frontières culturelles, captivant les cœurs et les esprits des gens du monde entier. Son message d’autonomisation, de persévérance et de quête de liberté résonne à travers le temps et l’espace, favorisant la compréhension et l’appréciation interculturelles.
En tant que gardiennes de cet ancien récit, les communautés autochtones préservent et partagent l’histoire des Sept Sœurs du Temps du Rêve avec un profond respect. Grâce à la tradition orale, aux arts visuels et aux pratiques culturelles, ils veillent à ce que la sagesse et les enseignements tissés dans ce conte enchanteur perdurent, enrichissant la vie des générations présentes et futures.
L’histoire des Sept Sœurs Dreamtime sert de fil lumineux reliant les royaumes célestes à l’expérience humaine. Il nous invite à contempler la force inhérente à la fraternité, la quête de l’autonomie et le pouvoir durable des mythes et des légendes pour éclairer notre humanité commune. Au cours de cette odyssée céleste, nous découvrons le potentiel de transformation qui réside en chaque individu, alors qu'il se lance dans son propre voyage de découverte de soi, d'autonomisation et de réalisation de son véritable potentiel.
L'esprit Wandjina et l'histoire du temps du rêve
Au plus profond de l'ancienne culture des peuples autochtones de la région de Kimberley se trouve l'énigmatique Wandjina. Ce récit captivant dévoile un domaine d’importance spirituelle, un symbolisme riche et de profondes connexions cosmiques qui ont résonné à travers d’innombrables générations. L'histoire du temps du rêve de Wandjina (également écrite Wanjina et Wondjina et également connue sous le nom de Gulingi) se déroule comme une fresque murale sacrée, peinte à travers les galeries rocheuses et les grottes de la région du Kimberley en Australie occidentale. C'est une histoire qui parle de l'esprit Rain Maker, le Wandjina, dont la présence est profondément associée à la régénération saisonnière de la terre et de toutes les ressources naturelles.
L Orages du Kimberley pendant la saison des pluies
Art rupestre de R Wandjina, Bigge Island, Kimberley
L'importance de l'histoire de Wandjina Dreamtime transcende les frontières linguistiques, car elle est partagée par plusieurs groupes linguistiques de l'ouest et des zones côtières du Kimberley, notamment les peuples Ngarinyin, Worrorra et Wunambul. C'est une histoire qui lie ces communautés, les reliant aux êtres ancestraux qui ont façonné leur terre, leur ont transmis des connaissances spirituelles et leur ont accordé le don de la pluie.
Ils sont souvent représentés comme de grandes figures d'un autre monde avec des caractéristiques distinctes, telles que des visages ronds, de grands yeux et ornés de coiffures et de décorations corporelles complexes.
Art rupestre de Wandjina, rivière Barnett, Kimberley
Le talent artistique des images du rêve de Wandjina, marquées en ocre rouge et blanc, fait partie intégrante de cette tradition sacrée. Ces peintures intemporelles ornent les murs de sites rituels importants, préservant l'essence du Wandjina et assurant sa présence continue dans la vie des peuples autochtones. La repeinture méticuleuse de ces images chaque décennie témoigne de la profonde révérence et de la relation continue entre les communautés et l'esprit Rain Maker.
Le Wandjina est considéré comme l’Esprit de Création le plus important dans l’histoire du Temps du Rêve de cette région. Leur association avec la pluie va au-delà des simples phénomènes météorologiques ; il représente le rajeunissement cyclique de la terre et de toutes les ressources naturelles. Le pouvoir des Wandjina de produire des pluies vivifiantes est symbolisé par les points complexes recouvrant leur corps. Ces points ne sont pas de simples embellissements artistiques ; ce sont des représentations de la force vivifiante qui soutient la terre.
Les images entourant la tête du Wandjina incluent souvent des éléments d'orages, d'éclairs et de pluies torrentielles. Ces puissantes forces de la nature sont incorporées dans des danses cérémonielles qui rendent hommage à l’esprit Rain Maker. Les coiffes faisant symboliquement référence à la foudre et au tonnerre font partie de la danse, évoquant l'énergie impressionnante des Wandjina et leur lien avec le monde naturel.
Pour la communauté de Mowanjum, près de Derby, dans le Kimberley, le Wandjina n'apporte pas seulement la pluie, mais véhicule également la loi, la culture et la langue de son peuple. Les histoires oniriques de la communauté Mowanjum racontent l'histoire du premier Wandjina, Idjair, résidant dans la Voie Lactée et étant le père de tous les Wandjinas. Le premier fils d'Idjair, Wandjina Wallungunder, a joué un rôle essentiel dans la création de la Terre et de toute vie qui s'y trouve. Il a accordé les lois des Wandjinas au peuple Gyorn Gyorn, les premiers êtres humains. Le voyage du Wandjina Wallungunder pour ramener plus de Wandjinas symbolise le lien entre les différents groupes linguistiques de Mowanjum, chaque Wandjina représentant un groupe spécifique.
Les peintures rupestres de Wandjina portent un immense sentiment d'antiquité, certaines estimations suggérant leur existence depuis plus de 4 000 ans. Ces images anciennes coexistent souvent avec des peintures de Gwion Gwion (figures de Bradshaw) encore plus anciennes, créant un récit à plusieurs niveaux de la riche histoire culturelle de la région. Bien que l'art Gwion Gwion ait résisté à l'épreuve du temps, la nature temporelle des peintures de Wandjina les rend vulnérables au passage du temps et aux facteurs environnementaux. Pour assurer la continuité de la présence de l'esprit Rain Maker, les artistes aborigènes contemporains continuent de repeindre les surfaces rocheuses et de représenter le Wandjina sur toile, permettant à la grande image de transcender ses sites traditionnels et d'inspirer une connexion plus large.
L'anthropologue Kim Ackerman donne un aperçu des Wandjina, offrant des descriptions et des interprétations précieuses de leur signification et de leur contexte culturel.
L Diagramme de Wunambal Wanjina basé sur les notes de terrain de Kim Ackerman
R Alec Mingelmanganu, Wandjina, v. 1980
'' ..L'identification avec les Wanjinas se reflète dans leur inclusion comme motifs majeurs dans l'art contemporain du centre-nord du Kimberley qui a vu passer des peintures exécutées sur les murs des grottes et des surplombs, aux peintures sur des feuilles d'écorce et finalement des matériaux industriels. , des panneaux de particules aux plus belles toiles d'artistes. Quelle que soit leur taille réelle, les proportions des bonnes peintures de Wanjina projettent un sentiment de grandeur cyclopéenne – une robustesse massive et menaçante à partir de laquelle les grands yeux pénétrants regardent le spectateur d’un air interrogateur.
Les êtres Wanjina sont généralement représentés sous la forme de figures anthropomorphes, parfois de pleine longueur, mais aussi souvent sous forme de bustes - avec seulement la tête et les épaules représentées. La tête est souvent entourée d'une ou plusieurs coiffes en forme de halo ou de « panaches » rayonnants. La bouche n'est pas représentée - bien qu'au moins un artiste, Charlie Numbulmoore, ait commencé à inclure la bouche et les dents dans les peintures de Wanjina qu'il a réalisées vers la fin de sa vie. Il existe souvent une marque ovale ou sous-ovale dans la région centrale de la poitrine. Lorsque le corps entier est représenté, les Wanjinas sont souvent représentés avec une ceinture de cheveux autour du ventre et les principales articulations ainsi que les doigts et les orteils sont indiqués. Le sexe n'est pas toujours évident, même si les Wanjinas féminines peuvent être représentées avec des seins. On pense que les Wanjinas sont responsables du maintien du cycle saisonnier, en particulier de la saison humide qui revigore la terre après les conditions de sécheresse de l'hiver sec et du début de l'été. Les Wanjinas sont intimement associés aux serpents arc-en-ciel d'Ungurr. Les chefs de clan stimulent et encouragent les Wanjinas à remplir leur rôle d'agents de fertilité et de croissance en repeignant leurs images situées dans les abris des grottes.''
Dans les profondeurs de l'histoire de Wandjina Dreamtime, nous sommes confrontés au pouvoir durable de l'esprit Rain Maker et à sa profonde signification pour les communautés autochtones du Kimberley. Ce récit ancien nous invite à apprécier l’équilibre délicat entre l’humanité et le monde naturel, en reconnaissant les forces impressionnantes qui soutiennent la vie et incarnent la sagesse du Temps du Rêve. L’histoire de Wandjina Dreamtime témoigne du profond héritage culturel de la région du Kimberley, agissant comme un pont vers une compréhension plus profonde de notre expérience humaine commune et de l’interconnectivité de tous les êtres vivants. Il nous met au défi d’explorer les profondeurs de nos propres liens spirituels et d’embrasser les mystères impressionnants qui se cachent au-delà du monde tangible.
Rêver d'eau
L'eau revêt une importance profonde dans l'art et la spiritualité des communautés aborigènes d'Australie. Il figure dans une myriade d’histoires, de pratiques culturelles et d’expressions artistiques du Temps du Rêve qui tournent autour de l’élément vital qu’est l’eau.
Toile Ngurrara (10 x 8 mètres), créée par les principaux propriétaires traditionnels du Grand Désert de Sable, mai 1997. Cette incroyable peinture a été utilisée pour montrer le lien des artistes avec leur pays lors de leur revendication de titre autochtone et souligne l'importance des sites aquatiques pour les demandeurs dans cette vaste zone, même si elle ne représente qu'une petite partie du continent australien.
Des régions côtières aux déserts arides d'Australie, les histoires de Water Dreaming et Dreamtime reflètent le lien profond entre les peuples aborigènes et leur environnement, soulignant l'importance de l'eau en tant que besoin physique et entité spirituelle.
Comme vous pouvez l’imaginer, les sources d’eau telles que les trous dans les roches, les sources, les rivières et les billabongs sont considérées comme des éléments essentiels du savoir traditionnel et de la vie rituelle. Ces sites aquatiques sont entretenus avec diligence pour garantir leur qualité et leur accessibilité, car ils constituent une bouée de sauvetage cruciale dans les régions arides.
La diversité géologique des régions désertiques d’Australie contribue aux caractéristiques variées des points d’eau et des sources. Certaines sont permanentes, souvent appelées « eau vive », et retiennent l'eau toute l'année grâce à la présence de sources d'eau souterraines fiables. D'autres peuvent être éphémères, appelés trempages ou trous de roche par certains peuples autochtones , se remplissant uniquement pendant les périodes de pluie et s'asséchant pendant les saisons plus sèches. La taille et la profondeur des points d’eau et des sources peuvent également varier, allant des bassins peu profonds aux réservoirs profonds.
Ces sources d'eau, façonnées par des millions d'années de processus géologiques, sont vitales pour la survie des plantes, des animaux et des communautés aborigènes dans les environnements désertiques d'Australie.
Kurtal par Ngarralja Tommy May avec une photographie du site du Grand Désert de Sable en médaillon.
Le point d'eau de Kurtal est décrit comme l'un des points d'eau sacrés les plus importants du Grand Désert de Sable. Ngarralja Tommy May est l'un des gardiens de Kurtal et à propos du faiseur de pluie, il dit : « Kurtal est le Kalpurtu (serpent arc-en-ciel) qui apporte la pluie. Il est extrêmement puissant, n’importe qui ne peut pas lui parler. Il y a une Junba (cérémonie) importante qui se déroule pour lui. Il sortira, puis il apportera la tempête et il pleuvra ».
Kurtal, Spider Snell. En médaillon, Spider Snell dansant Kurtal sur sa place dans le cadre du grand spectacle Ngurrara Canvas ci-dessus.
Danseurs Kurtal en spectacle. Oeuvres : Kurtal avec un nuage rose, 1992 et Dance of Kurtal, 1988, tous deux de David Jarinyanu Downs
Pour les communautés autochtones, les points d’eau revêtent une grande importance culturelle et spirituelle. Des cérémonies sont souvent organisées sur ces sites pour commémorer leur création et maintenir un lien avec leurs racines ancestrales. Les lieux de naissance des individus sont souvent situés à proximité de points d’eau, ce qui souligne encore davantage l’importance de l’eau dans leur vie. Des cérémonies saisonnières sont organisées pour invoquer les pluies qui provoquent la régénération des plantes et assurent la subsistance des animaux et des humains.
Il pleut sur Kurtal, Ngarralja Tommy May, 2016 et une tempête de pluie dans le Kimberley.
Kurtal est le Jila (source vivante), Kurtal est le Kalpurtu (Serpent arc-en-ciel) qui fait la pluie, Kurtal est les ancêtres. Cette œuvre, c'est Kurtal qui se lève et fait pleuvoir. -Ngarralja Tommy May
Les sites Water Dreaming sont étroitement liés à la terre et à ses sources d’eau, telles que les rivières, les ruisseaux, les billabongs, les marais et les sources. Ces plans d’eau constituent des ressources cruciales, assurant à la fois le bien-être physique et spirituel des populations et de la terre elle-même. Les histoires du Temps du Rêve associées au Rêve d'eau racontent souvent la création de ces sources d'eau, leur importance dans l'ordre naturel et les êtres ancestraux responsables de leur formation.
Le parc national de Bandilngan (Windjana Gorge) fait partie d'un système récifal dévonien vieux de 375 millions d'années. Sculptée par la rivière Lennard, Bandilngan s'étend sur plus de trois kilomètres de long et compte des murs de 300 mètres de haut.
Un exemple qui met en évidence l’importance du rêve aquatique dans la région du désert central se trouve chez le peuple Warlpiri d’Australie centrale. Le peuple Warlpiri a un lien profond avec le pays associé à son « ngapa Jukurrpa » ( rêve d'eau), notamment au site de Mikanji, un cours d'eau à l'ouest de Yuendumu. Bien qu'elle soit généralement sèche, Mikanji contient des « mulju » (trempages) essentiels dans le lit de son ruisseau.
Dans le récit du Rêve d'eau Warlpiri, une histoire décrit le voyage du Rêve d'eau depuis Puyurru, situé au nord-ouest de Yuendumu, jusqu'à un trempage dans le ruisseau Mikanji. Au cours de ce voyage, une formidable tempête se déchaîne, apportant des pluies vivifiantes sur la terre. L'histoire met en scène deux vieilles femmes aveugles Nampijinpa assises près des bassins. Alors qu’ils tendent les yeux pour voir le ciel, les larmes jaillissent et leurs émotions se manifestent sous forme de pluie. Les esprits de ces femmes peuvent encore être observés à Mikanji sous la forme de deux « ngapiri » ou gommiers rouges de rivière poussant près du bassin de trempage.
Ce rêve d’eau Warlpiri s’entremêle également avec d’autres récits de rêve. Dans l'une d'elles, la tempête créée par l'eau Dreaming at Mikanji est captée par un « kirrkarlanji » ou faucon brun. Le faucon transporte la tempête sur ses ailes, puis la laisse tomber à Pirlinyarnu (mont Farewell), où il forme un important « maluri » ou cuvette d'argile. Cette cuvette d'argile contient un « mulju » ou trempage, qui entretient la vie dans la région.
Les histoires de Water Dreaming varient selon les différents groupes linguistiques autochtones, communautés et régions géographiques. Chaque histoire comporte des éléments uniques spécifiques à la terre, aux sources d'eau et aux êtres ancestraux de cette région particulière. Les pistes de rêve associées au rêve aquatique peuvent parcourir de vastes distances, reliant divers endroits et créant un lien spirituel profond entre différentes communautés et à travers les langues.
Dans les régions côtières, le rêve aquatique est souvent lié à l’océan, aux marées et à la vie marine. Par exemple, le peuple Yolngu de la Terre d'Arnhem a des histoires du Temps du Rêve qui expliquent la création d'environnements d'eau salée et d'eau douce et les interactions entre les êtres ancestraux et les créatures marines. Ces histoires mettent l'accent sur l'interaction entre la terre et la mer, en soulignant la nature cyclique de l'eau et son importance dans le maintien de tous les aspects de la vie.
Pêche à la poire de l'homme Yolngu en Terre d'Arnhem
Dans les régions arides, le rêve de l'eau est étroitement lié au concept d'« eau vive » ou « Jila ». Le peuple Martu du désert occidental, par exemple, a des histoires du Temps du Rêve associées à la création de points d'eau et aux mouvements d'êtres ancestraux à travers le vaste paysage désertique. Ces histoires renforcent le lien spirituel entre le peuple Martu, la terre et les sources d’eau vitales disséminées dans l’environnement désertique hostile.
Notre Pays (5x3m), Œuvre collaborative de 10 artistes Martu, 2011 . Cette œuvre représente la Canning Stock Route et les puits qui la longent et illustre la connaissance intime de l'artiste de son pays, l'importance du feu pour gérer le comté, les vastes collines de sable et les sources d'eau souterraines, ainsi que Martu Jukurrpa (Rêver).
Water Dreaming ne se limite pas à des histoires spécifiques mais englobe également des pratiques culturelles plus larges. L'eau est considérée comme un élément sacré, et les cérémonies et rituels associés au rêve de l'eau jouent un rôle important dans la culture de nombreux peuples autochtones. Ces cérémonies impliquent souvent le chant de chansons, l'exécution de danses et la création d'œuvres d'art complexes illustrant les histoires de rêve et les êtres ancestraux associés à l'eau.
Dans les peintures Warlpiri contemporaines, l'iconographie traditionnelle est utilisée pour représenter le « Jukurrpa » (Rêver), les sites associés et d'autres éléments. Dans de nombreuses peintures de ce Rêve, de courts tirets sont souvent utilisés pour représenter les « mangkurdu » (cumulus et stratocumulus), symbolisant la présence de l'eau et de la pluie. Des lignes plus longues et fluides représentent les « ngawarra » ou les eaux de crue, illustrant le pouvoir transformateur de l'eau. Les cercles concentriques représentent souvent des sites ou des sources d'eau spécifiques, tandis que les petits cercles sont souvent utilisés pour représenter des « mulju » ou des trempages et des lits de rivières, soulignant leur importance en tant que sources d'eau vivifiantes.
La représentation du rêve aquatique dans l’art aborigène répond à plusieurs objectifs. Il sert de langage visuel, communiquant les histoires ancestrales, les connaissances culturelles et la signification spirituelle du rêve aquatique. Il joue également un rôle dans la préservation du patrimoine culturel, en transmettant les connaissances traditionnelles d'une génération à l'autre. De plus, la création et le partage d’œuvres d’art liées au rêve aquatique renforcent le lien entre les peuples autochtones et leurs terres ancestrales, favorisant ainsi un sentiment d’appartenance et d’identité culturelle. De même, l’art autochtone sert de véhicule aux peuples autochtones pour partager et célébrer leur culture avec le monde extérieur, favorisant la compréhension et l’appréciation et offrant des opportunités d’indépendance économique.
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