Régions d'art aborigène

Les différents groupes linguistiques peignent différemment. Historiquement, les peuples aborigènes d'Australie communiquaient de trois manières principales : la narration, le chant et la conception visuelle par la peinture, le dessin et la cérémonie. Il n'y avait pas de langue écrite, de sorte que l'art transmettait une grande partie de ce qu'une génération devait transmettre à la suivante.

Plus de 250 langues autochtones sont parlées en Australie, chacune avec ses propres dialectes liés à un lieu particulier. L'art varie selon les mêmes lignes.

L'histoire de l'art occidental a tendance à classer les œuvres par style et mouvement. L'art aborigène fonctionne différemment. L'artiste détient des connaissances culturelles et a le droit de les peindre. Les artistes étaient les gardiens des archives de leurs communautés, et l'œuvre était faite pour maintenir ces connaissances en circulation.

Certains symboles ont des significations que seuls les gardiens seniors peuvent lire en entier. Même ainsi, les peintures en disent long sur la vie quotidienne, les croyances et le pays. Lues attentivement, elles décrivent les paysages dans lesquels les gens vivent depuis des milliers d'années et les communautés qui les abritent.

Art aborigène du Kimberley

Le Kimberley se trouve dans le nord-ouest reculé de l'Australie-Occidentale. Son art rupestre remonte à plus de 30 000 ans et couvre un éventail de techniques : peinture, gravure et œuvres réalisées avec de la cire d'abeille et des herbes indigènes. La plupart des artistes du Kimberley peignent maintenant sur toile, bien que la palette d'ocre et les compositions épurées se soient conservées.

Autour de Derby, les Wandjina sont le sujet dominant. Les artistes de Mowanjum les peignent à l'ocre. Les Wandjina sont des figures de création et de loi, et les peintures contiennent à la fois les histoires de création et l'histoire plus récente de la région.

Fitzroy Crossing rassemble quatre groupes linguistiques. La peinture y est lâche et lumineuse, réalisée à l'acrylique par les habitants du désert et des rivières. Une grande partie de celle-ci cartographie des pays dont les habitants ont été déplacés, peints de mémoire.

Les artistes de Warmun et Kununurra travaillent à l'ocre, extrait des sols riches en fer qui les entourent. Les mêmes pigments apparaissent dans les peintures rupestres Gwion Gwion, qui datent d'environ 18 000 ans.

Rover Thomas a travaillé à Warmun et Waringarri. Il était Wangkajunga et Kukatja, déplacé de son pays désertique alors qu'il était enfant. Il a supervisé les peintures de la cérémonie Krill Krill, qui traitent de l'histoire entre les peuples aborigènes et les colons, et son propre travail a réduit le pays à des blocs d'ocre plats, semblables à des cartes.

Art aborigène du désert central

Le désert central couvre une grande partie du centre du Territoire du Nord et est en grande partie le pays des Warlpiri. La peinture sur planche et sur des objets faits à la main a commencé avec les femmes de la région et a décollé au début des années 1980, avec les anthropologues Françoise Dussart et Meredith Morris impliquées dès le début. Le mouvement plus large a commencé en 1971 à Papunya, à l'ouest. Les peintures à points issues du désert central comptent désormais parmi les œuvres d'art aborigènes les plus connues du pays.

Les peintures parlent de lieux. Les sites qu'elles marquent sont sacrés et aussi pratiques : des points d'eau, des campements et les routes qui les relient, liés aux mouvements des êtres ancestraux et aux personnes qui les ont suivis. Vivre dans le désert signifiait se déplacer entre ces lieux, et les peintures en témoignent.

Les Water Dreamings (Rêves de l'eau) reviennent sans cesse. Dans un pays aussi sec, l'eau est le sujet qui compte le plus, et les Dreamings qui la portent sont détenus par des familles particulières et peints par elles.

Les symboles changent de sens selon le contexte. Un ensemble de cercles concentriques peut être un feu, un camp ou un point d'eau, selon l'histoire à laquelle la peinture appartient.

Art aborigène du désert occidental

Le désert occidental, parfois appelé bloc culturel occidental, couvre plus de 600 000 kilomètres carrés. Les gens y vivent depuis des milliers d'années, et les centres d'art y produisent aujourd'hui certaines des œuvres les plus collectionnées du pays.

Le mouvement de peinture a commencé à Papunya au début des années 1970. Papunya était une colonie gouvernementale, et la plupart des gens qui y vivaient avaient été amenés de pays situés à des centaines de kilomètres. Geoffrey Bardon est arrivé comme instituteur en 1971 et a vu des hommes dessiner des motifs dans le sable et sur des surfaces temporaires. Il a fourni des planches et de la peinture, et les dessins ont été transférés sur une surface permanente. Les centres d'art ont suivi, et pour les Pintupi et d'autres, la peinture est devenue une partie du dossier pour le retour dans leur propre pays.

L'œuvre varie beaucoup selon les régions. À Kiwirrkurra et Kintore, la palette est aux ocres, et les peintures utilisent des lignes et des cercles pour délimiter les points d'eau, les campements et les pistes qui les relient. Les motifs ne sont pas des décorations. Ils enregistrent les voyages des êtres ancestraux et des personnes qui détiennent ces histoires.

Plus à l'ouest, les artistes Martu de Martumili peignent les lacs salés qui traversent leur pays. Le coup de pinceau est lâche et la couleur est forte, et une grande partie du sujet revient à l'eau et à l'endroit où la trouver.

Les œuvres du désert occidental sont conservées dans d'importantes collections publiques en Australie et à l'étranger.

Art aborigène des terres APY

Les terres Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara se situent dans le coin nord-ouest de l'Australie du Sud. Une vingtaine de communautés y sont réparties, et ensemble, elles représentent une grande partie de l'art aborigène produit dans ce pays.

La zone a été désignée réserve aborigène en 1921. L'Église presbytérienne a établi la mission Ernabella à Pukatja en 1937, et en 1948, une salle d'artisanat y fonctionnait. Elle est devenue Ernabella Arts, le plus ancien centre d'art aborigène d'Australie, et il est toujours en activité.

Les centres d'art des Terres représentent plus de 400 artistes. Ils comprennent Tjala Arts, Mimili Maku Arts, Iwantja Arts, Ninuku Arts, Tjungu Palya et Kaltjiti Arts. La peinture est riche en couleurs et le sujet est le Pays et les histoires qui y sont rattachées.

La majeure partie est de l'acrylique sur toile ou sur lin. Le pointillé côtoie le large coup de pinceau, et de nombreux artistes utilisent les deux dans la même peinture.

Le sujet principal est le Tjukurpa, la loi et les histoires de création des Anangu.

Art aborigène de la Terre d'Arnhem

La Terre d'Arnhem occupe l'extrémité nord du Territoire du Nord, à l'est de Darwin. Elle a été déclarée réserve aborigène en 1931 et reste l'une des plus grandes du pays.

Le pays s'étend de l'escarpement rocheux à la côte tropicale, avec une saison humide et une saison sèche. L'écorce était un matériau de construction avant d'être une surface de peinture. Les abris de la saison des pluies en étaient faits, et les motifs y étaient apposés plus tard. La peinture sur écorce reste essentielle à l'art produit en Terre d'Arnhem.

Le nord-est de la Terre d'Arnhem est le pays Yolngu. Les cérémonies, la langue et les motifs de clan sont encore utilisés quotidiennement. Les Yolngu ont commercé avec les pêcheurs Macassan de Sulawesi pendant des générations avant l'arrivée des Européens, et ce contact se manifeste dans les chants, la langue et la peinture.

La technique pour laquelle la région est connue est le rarrk, de fines hachures croisées à l'ocre. On le retrouve sur l'écorce et sur les larrakitj, les poteaux commémoratifs creux. Les pigments sont collectés sur des sites particuliers, et les motifs de clan régissent ce qui peut être peint et par qui.

La Terre d'Arnhem est également connue pour son tissage. Le pandanus est dépouillé, teint avec des plantes et des racines de brousse, et tissé en nattes, paniers et pièges à poissons. Les formes et les motifs ont un sens de la même manière que les peintures.

Art aborigène des îles Tiwi

Les îles Tiwi se trouvent à environ 100 kilomètres au nord de Darwin. Le peuple Tiwi marque trois saisons : la fumée pour la saison sèche, le chant de la cigale pour le retour de la pluie, et les tempêtes pour la saison humide. Les trois se retrouvent dans l'art.

La forme Tiwi la plus connue est le poteau pukumani, sculpté dans le bois de fer et peint à l'ocre avec des motifs géométriques nets. Les poteaux sont réalisés pour la cérémonie funéraire et placés autour de la tombe. La peinture sur écorce Tiwi utilise les mêmes ocres et la même géométrie, et reprend les histoires de création et les figures ancestrales.

Les artistes Tiwi ont été parmi les premiers à s'adonner à la gravure, travaillant au linogravure et à la sérigraphie sur papier et tissu. Les femmes Tiwi tissent également des paniers et des nattes à partir de fibres naturelles et de teintures végétales.

Art aborigène du Nord du Queensland

Le Grand Nord du Queensland abrite l'un des plus grands ensembles d'art rupestre au monde, avec des sites datant de plus de 40 000 ans. La majeure partie se trouve au sud-est de la péninsule du Cap York et autour de Laura, sur les terres des Guugu Yimithirr, Kuku Yalanji et Kuku Thaypan. Les sites contiennent des gravures, des pochoirs et des figures peintes.

Le bouclier de la forêt tropicale est la forme la plus associée à la région. Taillés dans les racines contreforts des figuiers et peints à l'ocre, les boucliers étaient portés lors des duels et des grands rassemblements. Les motifs identifiaient le propriétaire et s'inspiraient de ce qui les entourait : poissons, outils, gibier, météo.

La sculpture se poursuit dans la région, le plus visiblement dans les sculptures de chiens de camp faites à partir de bois de lait. Les chiens de camp vivent aux côtés des gens depuis longtemps, et les sculptures sont faites en partie pour que les chiens puissent atteindre un état de rêve.

Art des insulaires du détroit de Torres

Le détroit de Torres se situe entre la pointe du Cap York et la Papouasie-Nouvelle-Guinée et comprend plus de 274 îles. Les insulaires du détroit de Torres sont un peuple distinct des Aborigènes du continent australien, avec leurs propres langues et leur propre art. Le détroit a été une route commerciale pendant longtemps.

Le sujet est la mer, le ciel et les marées. Une grande partie de la culture est transmise par le chant et la danse, et une grande partie de l'œuvre visuelle est de la gravure. Les gravures traitent de la vie quotidienne, des histoires de création et des commerçants qui passaient par les îles.

La forme que l'on ne trouve nulle part ailleurs est le masque en carapace de tortue. Des plaques de carapace sont chauffées, façonnées et attachées ensemble. Les masques étaient fabriqués pour les cérémonies funéraires, et les artistes les fabriquent encore aujourd'hui.

Art aborigène de Pilbara

Le Pilbara couvre une vaste étendue de pays aride au nord de l'Australie occidentale. La peinture y a été adoptée lentement. Alors que le mouvement du désert occidental avançait rapidement, les aînés du Pilbara craignaient que la mise de leurs connaissances culturelles sur toile ne révèle trop de choses.

De l'extérieur, le pays semble sec et vide. Il ne l'est pas. Il y a de l'eau si l'on sait où chercher, et le temps suit un cycle que les gens suivent depuis des générations. Les histoires de création suivent le même schéma : pluie, puis graine, puis fleur.

La peinture du Pilbara traite de ce pays et de ce qui lui est arrivé. L'exploitation minière du minerai de fer est maintenant le moteur de l'économie régionale, et cela se retrouve dans les œuvres.

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