Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, Paire de Larrakitj 268cm

• Artiste aborigène - Datjuluma Guyula Caroline
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Gurrumuru
• Centre d'art aborigène - Centre Buku-Larrŋgay Mulka
• Numéro de catalogue : 4813-22 et 6659-22
• Matériaux : Pigments de terre sur poteau creux en bois d’écorce fibreuse
• Dimensions (cm) - H 268 cm P 20 cm | H 202 cm P 25 cm
• Options de livraison : Les Larrakitj nécessitent un socle pour tenir debout. Nous pouvons vous aider à en trouver un.
• Orientation verticale

Datjuluma a réalisé cette œuvre en référence à son pays natal, Djarrakpi, situé au pied du cap Bouclier, à la limite nord de la baie de Blue Mud. Ce territoire Manggalili abrite également l'un des lieux de cérémonie et de sépulture ancestraux appelé Yingapungapu. Le Yingapungapu est une sculpture de sable en bas-relief conçue pour conjurer toute souillure liée à la mort. Traditionnellement, le corps du défunt y était placé lors des premiers rites funéraires, afin de purifier les os des esprits maléfiques qu'ils pouvaient contenir.

Les Manggalili utilisent une métaphore de cette purification dans leurs peintures sacrées : Mirriya ou Gunyan, le crabe des sables ou crabe fantôme, fouille les arêtes d’une carcasse de poisson sur la plage. De nos jours, sur les plages de Djarrakpi, les Manggalili déposent leurs restes de nourriture en un seul endroit lorsqu’ils sont au campement : le Yingapungapu, un lieu sacré.

Cette œuvre représente le Mirriya totémique se nourrissant des restes ancestraux du poisson-perroquet Yambirrku. Les miny'tji, motifs sacrés du clan, ornent et entourent les crabes dans les paysages de sable de Djarrakpi. Lors des cérémonies funéraires traditionnelles de ce clan, le dernier acte consiste à capturer et à consommer le Yambirrku, puis à déposer les arêtes dans la sculpture de sable cérémonielle afin que les crabes les dévorent durant la nuit.

Ils fabriquèrent donc une pirogue et des pagaies, et leur voyage commença par la descente de la rivière Milŋiyawuy, qui se jette dans la baie de la Boue Bleue, près de Djarrakpi. Dans la baie, en un lieu sacré, de forts vents se levèrent et le sillage de la tortue ancestrale fit chavirer la pirogue ; les hommes se noyèrent. C’est à cet endroit que se trouve Yiŋalpiya, le lieu de nidification du crocodile d’eau douce. Ce même lieu est la source spirituelle du peuple Maŋgalili.

Le larrakitj était traditionnellement utilisé par les Yolŋu du nord-est de la Terre d'Arnhem comme ossuaire, un récipient à ossements érigé en mémoire d'un parent défunt jusqu'à dix ans après son décès. Après la mort, le corps du défunt était souvent déposé selon un rituel sur une plateforme surélevée et laissé aux intempéries pendant une durée appropriée. L'endroit était ensuite abandonné jusqu'à la prochaine étape du rituel.

Cela se produisait lorsqu'il était établi que l'esprit éternel et essentiel du défunt avait achevé son cycle de vie jusqu'à la source dont il était issu et qu'il y retournerait un jour. Cela pouvait prendre plusieurs années. Pendant que le corps était exposé, certains, peut-être par un message subliminal, étaient informés du décès et se préparaient à se rendre au lieu de la cérémonie funéraire. Généralement, le temps écoulé permettait aux ossements du défunt d'être purifiés naturellement sur l'estrade. L'essence de l'âme contenue dans les os était préparée pour les derniers rites lorsque les autres personnes nécessaires à son bon retour arrivaient. Le rituel consistait à placer les ossements du défunt dans le poteau funéraire creusé par les termites pour son dernier repos. La cérémonie funéraire s'achevait par le dépôt du Larrakitj contenant les ossements dans la brousse. Avec le temps, le Larrakitj et son contenu retournaient à la terre.

Le Larrakitj a souvent été comparé au ventre maternel. Avec l'établissement de communautés missionnaires sédentaires en Terre d'Arnhem, il devint impossible d'abandonner ces communautés permanentes et l'exposition des corps sur des plates-formes fut interdite. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l'essence des cérémonies funéraires rituelles demeurent essentielles. Les Larrakitj continuent d'être fabriqués comme pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (qui peuvent s'avérer dangereux s'ils ne sont pas éloignés des vivants en raison des émanations liées au contact avec le défunt).

Cette forme culturelle remplit également un rôle d'œuvre d'art à part entière et d'outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres de ce type recèlent de multiples niveaux de métaphores et de significations, offrant des enseignements sur les liens entre un individu et des éléments spécifiques de son territoire (terre et mer), ainsi que sur les liens entre les différents clans. Elles expliquent également les forces qui agissent sur et au sein de l'environnement et les mécanismes du parcours spirituel à travers l'existence. Le savoir véhiculé par cette imagerie gagne en complexité et en profondeur au fil de l'apprentissage qui se poursuit tout au long de la vie.

Datjuluma vit et travaille à Gunyangara (Ski Beach), dans le nord-est de la Terre d'Arnhem. Elle est mariée à Djawa Yunupingu, chef aîné du clan Gumatj et frère cadet de Galarrwuy Yunupiŋu, l'un des plus anciens chefs du clan Gumatj.

Son père, Waratjima Guyula, appartenait à un petit groupe de membres du clan Djambarrpuyŋu vivant aux alentours de Yirrkala, tandis que la plupart des membres de ce vaste clan résident dans l'ouest du pays Yolŋu. Un lien sacré ancestral unit ce clan aux propriétaires terriens Rirratjiŋu de Yirrkala, issu d'un chant ancestral commun, Djarrak – la sterne marine. Sa mère, Naminapu Maymuru, est une artiste Maŋgalili renommée, célèbre pour ses peintures de Milŋiyawuy, de la Voie lactée, ainsi que pour ses peintures sur écorce Maŋgalili plus classiques. Naminapu et sa famille faisaient partie de la florissante école d'artistes qui s'est développée autour de ses grands-pères, Narritjin et Nanyin Maymuru.

Datjuluma suit les traces de ses deux parents dans leurs carrières artistiques et se forge une identité visuelle forte en tant qu'artiste à part entière.

Le Buku-Larrŋgay Mulka Centre est le centre d'art communautaire autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Situé à Yirrkala, petite communauté aborigène à l'extrémité nord-est du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin, il emploie une vingtaine de personnes, principalement Yolŋu (Aborigènes), qui interviennent à Yirrkala et dans les quelque vingt-cinq centres communautaires situés dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a ouvert sa propre galerie en bord de mer, d'où il vendait des œuvres qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il compte parmi les principales sources d'inspiration et les fondateurs du centre d'art, et son portrait y est exposé. Son projet d'entreprise appartenant aux Yolŋu et dédiée à la vente d'art Yolŋu, né d'un simple abri sur la plage, s'est transformé en une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu’il est frappé par les premiers rayons du soleil (c’est-à-dire face à l’Est) »

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission, en signe d'autodétermination, coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste d'outre-mer et les mouvements pour les droits fonciers et la patrie.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire et abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit clanique, ainsi que les bâtons de message de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces d'exposition supplémentaires ont été aménagés afin d'offrir un plus large éventail de supports artistiques à explorer. En 2007, le projet Mulka a vu le jour ; il abrite et présente une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques, et propose également de nouveaux produits numériques.

Toujours situé au même endroit mais dans des locaux considérablement agrandis, le Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions : le Yirrkala Art Centre, qui représente des artistes Yolŋu exposant et vendant de l’art contemporain, et le Mulka Project, qui fait office de studio de production numérique et de centre d’archivage intégrant le musée.

Texte avec l'aimable autorisation : Centre Buku-Larrŋgay Mulka