Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, Paire de Larrakitj 268cm

• Artiste aborigène - Datjuluma Guyula Caroline
• Communauté - Yirrkala
• Terre ancestrale - Gurrumuru
• Centre d'art aborigène - Buku-Larrŋgay Mulka Centre
• Numéro de catalogue - 4813-22 & 6659-22
• Matériaux - Pigments de terre sur poteau creux en écorce d'eucalyptus
• Dimensions (cm) - H268cm P20cm | H202cm P25cm
• Variantes d'expédition -Les larrakitj nécessitent une base pour tenir debout.
• Orientation - Verticale
• Expédition - Cette œuvre n'est pas disponible pour l'expédition internationale. 

Datjuluma a produit cette œuvre en référence à sa propre terre à Djarrakpi, au pied de Cape Shield, sur le périmètre nord de Blue Mud Bay. Cette terre Manggalili est également le site de l'un des lieux cérémoniels/funéraires ancestraux appelé Yingapungapu. L'Yingapungapu est une sculpture de sable en bas-relief conçue pour tenir la contamination de la mort à distance, car traditionnellement le corps du défunt y était placé pour les premiers rites funéraires, afin de purifier les os des esprits dangereux contenus dans les tissus corporels.

Une métaphore de cette action de purification est utilisée par les Manggalili dans leurs peintures sacrées en représentant Mirriya ou Gunyan, le crabe fantôme, picorant les os d'une carcasse de poisson sur la plage. Les Manggalili contemporains sur les plages de Djarrakpi mettent leurs restes de nourriture en un seul endroit lorsqu'ils sont au camp – le séculier Yingapungapu.

Cette œuvre montre le Mirriya totémique qui se nourrit des restes ancestraux du poisson-perroquet Yambirrku. Le miny’tji ou motif sacré du clan pour les paysages de sable de Djarrakpi orne et entoure les crabes. Dans la cérémonie funéraire traditionnelle de ce clan, le dernier acte consiste à attraper et manger le Yambirrku et à disposer des os dans la sculpture de sable cérémonielle pour que les crabes les nettoient pendant la nuit.

Ainsi, une pirogue et des rames ont été fabriquées et leur voyage a commencé en pagayant sur la rivière Milŋiyawuy qui se jette dans Blue Mud Bay près de Djarrakpi. Dans la baie, en un lieu important, de forts vents se sont levés et le sillage d'une tortue ancestrale a fait chavirer la pirogue - les hommes se sont noyés. À cet endroit se trouve le site de Yiŋalpiya, le lieu de nidification du crocodile d'eau douce. Ce même lieu est la source spirituelle du peuple Maŋgalili.

Le Larrakitj avait son usage traditionnel pour les Yolŋu du nord-est de la terre d'Arnhem comme ossuaire ou contenant à os érigé comme mémorial à un parent décédé jusqu'à dix ans après le décès. Après la mort, le corps du défunt était souvent cérémonieusement placé sur une plateforme surélevée et laissé aux éléments pendant un temps approprié. La zone était ensuite abandonnée jusqu'à l'étape suivante du rituel.

Cela avait lieu une fois qu'il était déterminé que l'esprit éternel essentiel du défunt avait achevé son voyage cyclique vers la source d'où il était originaire et qu'il reviendrait à nouveau avec le temps. Cela pouvait prendre plusieurs années. Pendant que le corps était « en état de repos », d'autres apprenaient la mort, peut-être par un message subliminal et faisaient des préparatifs pour se rendre sur le site funéraire. Généralement, suffisamment de temps s'était écoulé pour que les os du défunt soient naturellement purifiés sur la plateforme. L'essence de l'âme dans l'os était préparée pour les derniers rites lorsque d'autres participants extérieurs nécessaires pour son voyage en toute sécurité arrivaient. Le rituel voyait les os du défunt placés dans le poteau mémorial creusé par les termites pour leur repos final. Le rituel funéraire se terminait par la mise en place du Larrakitj contenant les os debout dans la brousse. Au fil du temps, le larrakitj et son contenu reviendraient à la mère terre.

Le Larrakitj a souvent été désigné comme le ventre de la mère. Une fois que les communautés missionnaires sédentaires ont été établies en terre d'Arnhem, il est devenu peu pratique d'abandonner les communautés permanentes et illégal d'exposer les cadavres sur des plateformes. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l'essence de la cérémonie funéraire rituelle restent tout aussi importantes. Les larrakitj continuent d'être produits comme l'équivalent de pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (qui pourraient être dangereux s'ils ne sont pas retirés des vivants en raison des émanations imprégnées par le contact avec le défunt).

Un autre rôle de cette forme culturelle est celui d'objet d'art et d'outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres d'art de cette nature ont de multiples couches de métaphore et de sens qui donnent des leçons sur les liens entre un individu et des morceaux spécifiques de terre (terre et mer), ainsi que les liens entre divers clans mais aussi expliquent les forces qui agissent sur et dans l'environnement et la mécanique du chemin d'un esprit à travers l'existence. La connaissance évoquée par cette imagerie s'approfondit en complexité et en secret à mesure qu'une personne progresse dans un processus d'apprentissage tout au long de la vie.

Datjuluma vit et travaille à Gunyangara (Ski Beach) dans le nord-est de la terre d'Arnhem. Elle est mariée à Djawa Yunupingu, chef senior du clan Gumatj et frère cadet de Galarrwuy Yunupiŋu, l'un des chefs les plus anciens du clan Gumatj.

Son père Waratjima Guyula faisait partie d'un petit nombre de membres du clan Djambarrpuyŋu qui vivaient autour de Yirrkala tandis que la plupart de ce grand clan sont basés dans la terre Yolŋu occidentale. Il existe un lien sacré ancien entre ce clan et les propriétaires terriens Rirratjiŋu de Yirrkala découlant d'une chanson de rêve partagée Djarrak – le tèrnet marin. Sa mère Naminapu Maymuru est une artiste Maŋgalili bien connue qui est célèbre pour ses peintures de la Milŋiyawuy, peintures de la Voie lactée ainsi que pour ses peintures sur écorce Maŋgalili plus classiques. Naminapu et sa famille faisaient partie de l'école d'artistes florissante qui s'est développée autour de ses grands-parents Narritjin et Nanyin Maymuru. 

Datjuluma suit les deux parents dans leurs carrières artistiques et forme une identité visuelle forte en tant qu'artiste puissante à part entière.

Buku-Larrŋgay Mulka Centre est le centre d'art contrôlé par la communauté autochtone du nord-est de la terre d'Arnhem. Situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène à la pointe nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel principalement Yolŋu (aborigène) d'environ vingt personnes dessert Yirrkala et les environ vingt-cinq centres de terre ancestrale dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a installé sa propre galerie sur la plage à partir de laquelle il a vendu de l'art qui orne aujourd'hui de nombreux musées majeurs et collections privées. Il compte parmi les principales inspirations et fondateurs du centre d'art, et son portrait est accroché au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant aux Yolŋu pour vendre de l'art Yolŋu qui a commencé avec un abri sur une plage a maintenant grandi en une entreprise florissante qui expose et vend à l'échelle mondiale.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire en regardant vers l'Est) 

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont établi 'Buku-Larrŋgay Arts' dans l'ancien centre de santé de la Mission comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Methodist Overseas Mission et les mouvements Land Rights et Homeland.

En 1988, un nouveau musée a été construit avec une subvention du Bicentenaire et celui-ci abrite une collection d'œuvres réunies dans les années 1970 illustrant la loi du clan et aussi les Message Sticks de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour fournir une gamme de différents médiums à explorer. En 2007, The Mulka Project a été ajouté qui abrite et expose une collection de dizaines de milliers d'images historiques et de films ainsi que la création de nouveaux produits numériques. 

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions ; le Yirrkala Art Centre qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et The Mulka Project qui agit comme un studio de production numérique et un centre d'archivage incorporant le musée.

Texte avec la gentillesse de : Buku-Larrŋgay Mulka Centre