Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, Paire de Larrakitj 268cm

• Artiste aborigène - Datjuluma Guyula Caroline
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Gurrumuru
• Centre d'art aborigène - Buku-Larrŋgay Mulka Centre
• Numéro de catalogue - 4813-22 & 6659-22
• Matériaux - Pigments terreux sur poteau creux en Stringybark
• Taille (cm) - H268cm D20cm | H202cm D25cm
• Variantes d'affranchissement -Les Larrakitj nécessitent une base pour tenir debout. Nous pouvons vous aider avec cela.
• Orientation - Verticale

Datjuluma a produit cette œuvre en référence à son propre pays à Djarrakpi, qui se trouve à la base de Cape Shield, la limite nord de Blue Mud Bay. Ce pays Manggalili est également le site de l'un des lieux de cérémonie/sépulture ancestraux appelé Yingapungapu. Le Yingapungapu est une sculpture de sable en bas-relief conçue pour éloigner toute contamination de la mort, car traditionnellement, le corps du défunt y était placé pour les rites mortuaires initiaux, afin de purifier les os des esprits dangereux contenus dans les tissus corporels.

Une métaphore de cette action de purification est utilisée par les Manggalili dans leurs peintures sacrées en représentant Mirriya ou Gunyan, le crabe de sable ou fantôme, ramassant les os d'une carcasse de poisson sur la plage. Les Manggalili contemporains sur les plages de Djarrakpi placent leurs restes de nourriture au même endroit lorsqu'ils campent – le Yingapungapu profane.

Cette œuvre représente le Mirriya totémique qui se nourrit des restes ancestraux du poisson-perroquet Yambirrku. Les miny’tji ou motifs de clan sacrés des paysages de sable de Djarrakpi ornent et entourent les crabes. Lors de la cérémonie mortuaire traditionnelle de ce clan, le dernier acte est d'attraper et de manger Yambirrku et de jeter les os dans la sculpture de sable cérémonielle pour que les crabes les nettoient pendant la nuit.

Ainsi, un canoë et des pagaies furent fabriqués, et leur voyage commença en descendant la rivière Milŋiyawuy qui se jette dans la baie de Blue Mud, près de Djarrakpi. Dans la baie, à un endroit significatif, de forts vents se développèrent et le sillage de la tortue ancestrale fit chavirer le canoë – les hommes se noyèrent. À cet endroit se trouve le site de Yiŋalpiya, le lieu de nidification du crocodile d'eau douce. Ce même endroit est la source spirituelle du peuple Maŋgalili.

Le Larrakitj était traditionnellement utilisé par les Yolŋu du nord-est d'Arnhem Land comme ossuaire ou contenant d'os érigé en mémorial d'un parent décédé jusqu'à une décennie après la mort. Après le décès, le corps du défunt était souvent placé cérémonieusement sur une plate-forme surélevée et exposé aux éléments pendant un temps approprié. La zone était ensuite abandonnée jusqu'à la prochaine étape du rituel.

Cela avait lieu une fois qu'il était déterminé que l'esprit éternel essentiel du défunt avait achevé son voyage cyclique vers la source d'où il était originaire et reviendrait en temps voulu. Cela pouvait prendre plusieurs années. Pendant que le corps « reposait en paix », d'autres étaient informés du décès, peut-être par un message subliminal, et prenaient les dispositions nécessaires pour se rendre sur le site mortuaire. Généralement, suffisamment de temps s'était écoulé pour que les os du défunt soient naturellement nettoyés sur la plate-forme. L'essence de l'âme dans l'os était prête pour les derniers rites lorsque d'autres participants extérieurs nécessaires à son voyage en toute sécurité arrivaient. Le rituel voyait les os du défunt placés dans le poteau mémorial creusé par les termites pour le repos final. Le rituel mortuaire se terminait par le placement du Larrakitj contenant les os, debout dans la brousse. Au fil du temps, le larrakitj et son contenu retournaient à la terre mère.

Le Larrakitj a souvent été désigné comme le ventre de la mère. Une fois les communautés missionnaires sédentaires établies à Arnhem Land, il est devenu peu pratique d'abandonner les communautés permanentes et illégal d'exposer les cadavres sur des plates-formes. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l'essence du rituel mortuaire restent tout aussi importantes. Les Larrakitj continuent d'être produits comme l'équivalent de pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (qui pourraient être dangereux s'ils n'étaient pas retirés des vivants en raison des émanations imprégnées par le contact avec le défunt).

Un autre rôle pour cette forme culturelle est celui d'objet d'art et d'outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres d'art de cette nature comportent de multiples couches de métaphores et de significations qui donnent des leçons sur les liens entre un individu et des parcelles spécifiques du pays (terre et mer), ainsi que sur les liens entre les différents clans, mais expliquent également les forces qui agissent sur et au sein de l'environnement et la mécanique du chemin d'un esprit à travers l'existence. Les connaissances évoquées par cette imagerie s'approfondissent en complexité et en secret à mesure qu'une personne progresse dans un processus d'apprentissage tout au long de sa vie.

Datjuluma vit et travaille à Gunyangara (Ski Beach) dans le nord-est d'Arnhemland. Elle est mariée à Djawa Yunupingu, chef de clan Gumatj senior et jeune frère de Galarrwuy Yunupiŋu, l'un des chefs de clan Gumatj les plus anciens.

Son père Waratjima Guyula faisait partie d'un petit nombre de membres du clan Djambarrpuyŋu qui vivaient autour de Yirrkala, alors que la plupart de ce grand clan est basé dans le pays Yolŋu occidental. Il existe un ancien lien sacré entre ce clan et les propriétaires fonciers Rirratjiŋu de Yirrkala, issu d'une même ligne de chant Djarrak – la sterne marine. Sa mère Naminapu Maymuru est une artiste Maŋgalili bien connue, célèbre pour ses peintures du Milŋiyawuy, des peintures de la Voie lactée, ainsi que pour ses peintures d'écorce Maŋgalili plus classiques. Naminapu et sa famille faisaient partie de l'école d'artistes florissante qui s'est développée autour de ses grands-pères Narritjin et Nanyin Maymuru.

Datjuluma suit ses deux parents dans leurs carrières artistiques et se forge une forte identité visuelle en tant qu'artiste puissante à part entière.

Le Buku-Larrŋgay Mulka Centre est le centre d'art contrôlé par la communauté indigène du nord-est d'Arnhem Land. Situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène à l'extrémité nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel principalement Yolŋu (aborigène), composé d'une vingtaine de personnes, dessert Yirrkala et les quelque vingt-cinq centres de patrie dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer d'où il vendait des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il est considéré comme l'une des principales inspirations et fondateurs du centre d'art, et son portrait est accroché dans le musée. Sa vision d'une entreprise appartenant aux Yolŋu pour vendre de l'art Yolŋu, qui a commencé avec un abri sur une plage, est maintenant devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'est) »

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique. »

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission Méthodiste d'Outre-Mer et les mouvements pour les droits fonciers et les patries.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du Bicentenaire et abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans, ainsi que les Bâtons de Message de 1935 et les Panneaux de l'Église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de supports différents à explorer. En 2007, le Projet Mulka a été ajouté, qui abrite et expose une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques, tout en créant de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions ; le Centre d'art de Yirrkala qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le Projet Mulka qui agit comme un studio de production numérique et un centre d'archivage intégrant le musée.

Texte fourni par : Buku-Larrŋgay Mulka Centre