Galuma Maymuru, Nettoyage, 112x29cm

• Artiste aborigène - Galuma Maymuru
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Djarrakpi
• Centre d'art aborigène - Buku-Larrŋgay Mulka Centre
• Numéro de catalogue - 4366T
• Matériaux - Pigments terreux sur écorce de stringybark durcie au feu
• Taille(cm) - H119 L29 P1 (irrégulier)
• Variantes d'affranchissement - Œuvre expédiée à plat et prête à être accrochée avec un support métallique
• Orientation - Prêt à être accroché tel que représenté

Galuma a produit cette œuvre en référence à son propre pays à Djarrakpi, qui se trouve à la base du cap Shield, la limite nord de Blue Mud Bay. Ce pays Maŋgalili est également le site d'un des lieux de cérémonies/sépultures ancestrales appelé Yiŋapuŋapu. Le Yiŋapuŋapu est une sculpture de sable en bas-relief conçue pour éloigner toute contamination par la mort, car traditionnellement, le corps du défunt y était placé pour les rites mortuaires initiaux, afin de purifier les os des esprits dangereux contenus dans les tissus corporels. Une métaphore de cette action de purification est utilisée par les Maŋgalili dans leurs peintures sacrées en représentant Mirriya ou Gunyan, le crabe de sable ou crabe fantôme, nettoyant les os d'une carcasse de poisson sur la plage. Les Maŋgalili contemporains sur les plages de Djarrakpi mettent leurs restes de nourriture au même endroit lorsqu'ils campent - le Yiŋupuŋapu laïc. Cette peinture montre le Mirriya totémique qui se nourrit des restes ancestraux du poisson-perroquet Yambirrku. Le miny'tji ou dessin sacré du clan pour les paysages de sable de Djarrakpi ornent et entourent les crabes. Lors de la cérémonie mortuaire traditionnelle de ce clan, le dernier acte consiste à attraper et manger Yambirrku et à disposer les os dans la sculpture de sable cérémonielle pour que les crabes les nettoient pendant la nuit. Cette œuvre fait clairement partie du genre d'œuvres qu'elle a produites en 2013 et qui mettent l'accent sur de grands champs de crabes. Une compréhension de l'œuvre repose sur un aperçu de l'« histoire extérieure » du clan Maŋgalili, comme suit. C'était au wangarr, les temps ancestraux, lorsque les hommes Guwak (coucou de Koel), Munuminya et Yikawaŋa, assis à l'ombre de l'arbre sacré Marawili (un Ganyawu ou noix de cajou sauvage), ont instruit le coucou de Koel ancestral Guwak de conduire le peuple Maŋgalili à ce nouveau lieu qu'ils avaient établi pour eux à Djarrakpi. Ayant vu le peuple installé dans sa nouvelle patrie, ils ont annoncé aux Maŋgalili leurs adieux, que eux, les hommes Guwak, devaient voyager en mer, vers un lieu dans le ciel et qu'ils deviendraient des étoiles qui brilleraient dans le ciel nocturne. Alors, un canoë et des pagaies ont été fabriqués et leur voyage a commencé en descendant la rivière Milŋiyawuy qui se jette dans la baie de Blue Mud près de Djarrakpi. Dans la baie, à un endroit significatif, des vents violents se sont levés et le sillage d'une tortue ancestrale a fait chavirer le canoë – les hommes se sont noyés. À cet endroit se trouve le site de Yiŋalpiya, le lieu de nidification du crocodile d'eau douce. Ce même endroit est la source spirituelle pour le peuple Maŋgalili. On a dit que les hommes Guwak avaient été tentés d'être secourus. Un tronc spécial Milkamirri ou Bandumul, contenant des vers de mangrove, s'est proposé d'aider. Ŋoykal le poisson-roi ancestral se manifeste également sous cette forme. Même la morue qu'ils avaient pêchée pour leur voyage a offert son aide, tout comme Dhäla la créature marine. Ce fut cependant en vain, car les hommes s'étaient destinés comme offrandes au ciel nocturne où eux et les âmes Maŋgalili ultérieures sont vus aujourd'hui dans la Voie lactée. Ces âmes Maŋgalili atteignent leur position céleste au moyen de fils de fourrure de phalanger Burrkun qui relie Djarrakpi au site de l'arbre Marawili au ciel nocturne. Miliyawuy ou Milŋuya, la Voie lactée, est également considérée comme le lieu de nidification des crocodiles ancestraux Yiŋalpiya. L'oiseau de nuit Guwak est devenu solitaire, alors il est parti chercher son ami Marrŋu, le phalanger, pour lui parler. Pendant la journée, il l'a trouvé à plusieurs endroits, mais Marrŋu ne voulait pas lui parler parce qu'il faisait jour. Depuis, le Guwak n'appelle que la nuit car il sait que c'est la seule fois où Marrŋu lui répondra. Pendant ses voyages ce jour-là, alors qu'il volait le long de la côte, il a vu le poisson-roi Ŋoykal et, ayant faim, a crié : « Ŋoykal, si tu sors de l'eau sur le sable, je te donnerai de la terre. » Ŋoykal l'a fait et a été gobé par le Guwak. Enfin, il est arrivé à Djarrakpi et, au clair de lune, il a vu l'arbre sacré sur la falaise. Comme il était très fatigué, c'est avec un grand soulagement qu'il a atterri au sommet de l'arbre et a remarqué les crabes Gunyaṉ jouant dans le sable au pied de la falaise, courant de leurs trous à travers les lignes parallèles de mousse laissées par la marée descendante. Alors qu'il était assis à regarder autour de lui, il a entendu un bruit et a réalisé que Marrŋu était à l'intérieur de l'arbre creux. Il a alors envoyé Garanyirrnyirr, la cigale, le long de l'arbre avec un message à Marrŋu qui est monté à l'arbre jusqu'au Guwak et ils ont passé la nuit à parler des lieux sacrés des Maŋgalili. Les motifs sous les images figuratives se rapportent tous à Djarrakpi. Dans la moitié supérieure, les traces du phalanger et des crabes sont visibles dans ce motif. Ils ont ensuite envoyé Garanyirrnyirr avec un message à Nyapaliŋu et lui ont demandé de les accompagner dans le pays Maŋgalili. Le phalanger a voyagé en avant et leur a laissé un chemin à suivre. Avant que le Guwak et Nyapaliŋu ne se rencontrent à Djarrakpi, lorsqu'ils se sont rencontrés à l'arbre sacré des phalangers, Guwark avait déjà beaucoup voyagé avec Garanyirryirr son messager, et avait nommé des lieux sacrés pour les Maŋgalili. Nyapaliŋu est un être quelque peu mystique planant en arrière-plan de la mythologie ; les informations la concernant sont très rarement données et seulement après de nombreuses années de contact. Elle a enseigné de nombreuses choses aux femmes Yolŋu ; comment chercher le bulbe sauvage 'yoku' et le préparer pour le manger, comment fabriquer des cordes d'écorce et tisser des paniers en pandanus. Elle est venue du continent depuis Groote Eylandt, voyageant dans un récipient d'eau en écorce de taille géante avec un groupe de femmes spirituelles spécialement formées connues sous le nom de Wurrathilaku, qui se sont finalement séparées pour devenir les différents groupes linguistiques et de clans de la moitié Yirritja, y compris les Maŋgalili. Une partie plus importante du travail de Nyapaliŋu était de nommer la flore et la faune et de les faire devenir des totems Yirritja, de nommer des lieux sacrés et de fabriquer des maḏayin. Le bâton à fouir (wapitja) qu'elle a fabriqué pour enlever l'écorce est un symbole très important sur les peintures sur écorce car avec celui-ci, elle a créé tous les points d'eau Yirritja. La mort des deux Chasseurs Ancestraux, les fondateurs de Djarrakpi pour le clan Maŋgalili de Yolŋu, a initié les premiers rites mortuaires pour ce peuple. Le corps du défunt est placé cérémonieusement au poste central de la sculpture de sable - Yiŋapuŋapu. Cette œuvre fait référence à cette cérémonie, aux Ancêtres Guwak et au rôle joué par l'utilisation du Yiŋapuŋapu à Djarrakpi. Placer le corps dans les confins de la sculpture de sable éloigne la contamination de la mort. Approfondir ce concept implique une notion de purification, tandis qu'avec le temps, avec les agents de la nature, les tissus mous du corps retournent à la mère (terre), les os sont mis à nu et nettoyés pour les derniers rites de passage vers le réservoir d'âmes Maŋgalili. Les gunyan (crabes de sable) jouent un rôle à ce stade. Djarrakpi est situé à l'extrémité d'un cap éloigné sur le côté ouest du golfe de Carpentarie. Il y a ici plusieurs points de repère extrêmement importants pour les Maŋgalili. Au sommet d'une élévation sablonneuse, au-dessus des dunes de sable, se trouve le site dit « dangereux » du Yiŋapuŋapu des Guwak à Djarrakpi.

À bien des égards, la récolte et la production matérielle pour créer des peintures sur écorce est un art en soi. L'écorce est prélevée sur l'Eucalyptus stringybark. Elle est généralement récoltée sur l'arbre pendant la saison des pluies. Deux incisions horizontales et une seule incision verticale sont faites dans l'arbre, et l'écorce est soigneusement décollée. L'écorce interne lisse est conservée et placée dans un feu. Après la cuisson, l'écorce est aplatie et lestée pour sécher à plat. Une fois sèche, l'écorce devient une surface rigide et est prête à être peinte.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi et Nambatj Munu+ïgurr récoltant de l'écorce pour les artistes Crédit photo : David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi et Wukun Wanambi récoltant de l'écorce de stringybark. Crédit photo : David Wickens

Wanapa et Nambatj Munu+ïgurr cuisent une écorce pour commencer le processus d'aplatissement. Crédit photo : David Wickens

Les peintures de la Terre d'Arnhem se caractérisent par l'utilisation de motifs finement hachurés de dessins de clan qui portent un pouvoir ancestral : les motifs hachurés, connus sous le nom de rarrk à l'ouest et de miny'tji à l'est, produisent un éclat optique reflétant la présence de forces ancestrales.

Ces motifs sont composés de couches de lignes fines, déposées sur la surface de l'écorce à l'aide d'une brosse à manche court en cheveux humains, de la même manière qu'ils sont peints sur le corps pour les cérémonies.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr peignant le motif de son mari Gumatj fire ou Gurtha. Crédit photo : Buku-Larrŋgay Mulka Centre

La palette de l'artiste se compose d'ocres rouges et jaunes d'intensité et de teintes variées, du mat au lustré, ainsi que de charbon de bois et d'argile blanche (photo ci-dessus). Les pigments qui étaient autrefois mélangés avec des liants naturels tels que le jaune d'œuf sont, depuis les années 1960, combinés avec des colles à bois solubles dans l'eau.

Naminapu Maymuru White récoltant l'argile blanche gapan utilisée pour la peinture. Crédit photo : Edwina Circuitt

Galuma est la fille survivante du grand Narritjin.

Galuma a été l'une des premières femmes Yolŋu à être instruite (par son père) à peindre les motifs sacrés du clan qui étaient auparavant le domaine des hommes de haut rang. En préparation de sa première exposition personnelle de son art, elle a transmis la déclaration suivante à Buku-Larrŋgay :

C'est ce que j'ai vraiment appris de mon père.

D'abord, quand j'étais encore à l'école à Yirrkala, il me laissait m'asseoir à côté de lui, moi et mes frères, et il nous montrait toutes les peintures de Wayawu et Djarrakpi. Et il disait : ce sont nos peintures et je vous dis ceci à propos des peintures pour l'avenir, quand je serai décédé, vous pourrez les utiliser.

Puis j'ai tout oublié quand j'étais à l'école - puis j'ai arrêté mais je pensais toujours à la façon dont il nous enseignait. Puis un jour, j'ai décidé de commencer une écorce en l'aidant à Yirrkala. Tous les après-midi après le travail, je m'asseyais avec lui et peignais de petites écorces - principalement de Djarrakpi mais un peu du pays d'eau douce de Wayawu mais pas Milŋaywuy.

Puis j'ai continué à le faire encore et encore sur du carton jusqu'à ce que ma main s'améliore de plus en plus et je l'ai mis dans mon esprit, puis ça a marché et j'ai continué à le faire.

Je suis allée à Djarrakpi avec ma famille pour vivre avec mon père et ma mère et mes frères. Mes frères sont décédés et nous avons dû retourner à Yirrkala. J'ai laissé mon père et ma mère là-bas quand je suis allée vivre à Båniyala. La famille de mon mari y vivait. J'enseignais à l'école de Båniyala, je faisais encore un peu de peinture mais surtout de la scolarité. Quand mon père et ma famille sont morts, j'ai arrêté de peindre - je ne faisais que du travail scolaire.

Une fois que j'ai déménagé à Dhuruputjpi en 1982/3, j'ai recommencé à peindre parce que personne d'autre ne le faisait et je pensais à la façon dont mon père parlait et comment il gérait tout cela. Comment mon père a-t-il fait tout cela - voyager et peindre - comment gérer cette peinture, alors je n'arrêtais pas d'y penser. Je ne suis pas vraiment fière de moi mais je veux faire cette peinture comme mon père l'a fait et la garder dans mon esprit. Mais je veux vraiment que cette peinture continue. Mon gurruŋ (Djambawa Marawili) s'en occupe comme de sa Måri (du côté de la mère de sa mère) et d'autres s'en occupent aussi. Je dois enseigner à mes enfants au cas où quelqu'un voudrait voler les dessins. Pour que mes enfants puissent savoir ce qu'est la peinture de leur mère.

Les collections comprennent l'Opéra de Sydney, Sydney, le Musée national d'Australie, le Musée et la Galerie d'art du Territoire du Nord, la Collection Harland, la Ballarat Fine Art Gallery, le Berndt Museum of Anthropology - Université de WA, la Fondation Kelton (USA), la Collection JW Klunge.

Buku-Larrŋgay Mulka Centre est le centre d'art communautaire autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Il est situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène à l'extrémité nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel principalement Yolŋu (aborigène), composé d'une vingtaine de personnes, dessert Yirrkala et les quelque vingt-cinq centres d'habitat dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer à partir de laquelle il vendait des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il est considéré comme l'une des principales inspirations et fondateurs du centre d'art, et sa photo est exposée au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant aux Yolŋu pour vendre de l'art Yolŋu, qui a commencé par un abri sur une plage, est maintenant devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsque les premiers rayons du soleil vous frappent (c'est-à-dire face à l'est) »

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique. »

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission Outre-mer méthodiste et les mouvements pour les droits fonciers et les terres ancestrales.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du Bicentenaire et il abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant la loi du clan ainsi que les Bâtons de Message de 1935 et les Panneaux de l'Église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de supports différents à explorer. En 2007, le projet Mulka a été ajouté, qui abrite et expose une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques et crée de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions : le Yirrkala Art Centre qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain, et le Mulka Project qui fonctionne comme un studio de production numérique et un centre d'archivage intégrant le musée.

Texte gracieuseté du Buku-Larrŋgay Mulka Centre