Ŋulwurr #2 Yunupiŋu, Waṉkurra, 108x38cm Écorce

• Artiste aborigène - Ŋulwurr #2 Yunupiŋu
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Biranybirany
• Centre d'art aborigène - Centre Buku-Larrŋgay Mulka
• Numéro de catalogue - 8722-22
• Matériaux - Pigments de terre sur Stringybark
• Taille (cm) - H108 W38 D1 (forme irrégulière)
• Variantes d'affranchissement - Œuvre postée à plat et prête à accrocher avec un support métallique
• Orientation - Câblé pour accrocher comme affiché, mais il est possible de l'accrocher horizontalement sur le support métallique

À l'époque des ancêtres, les chefs des clans de la moitié Yirritja utilisèrent le feu pour la première fois lors d'une cérémonie à Ŋalarrwuy, dans le pays Gumatj. Le feu apporté dans le pays du clan Madarrpa par Bäru, le crocodile ancestral, se répandit vers le nord et envahit le lieu de la cérémonie. À partir de ce lieu, le feu se propagea vers d'autres sites. Divers animaux ancestraux furent touchés et réagirent de différentes manières. Ces animaux devinrent des totems sacrés du peuple Gumatj et les zones associées à ces événements devinrent des sites importants.

Le feu s'est propagé vers l'intérieur des terres à partir du lieu de la cérémonie et a brûlé le nid de Waṉkurra (Bandicoot), le forçant à se cacher dans un tronc creux ḻarrakitj pour se sauver. Waṉkurra est ainsi dansé et chanté lors des cérémonies mortuaires car il est associé au tronc d'arbre funéraire utilisé pour contenir les os du défunt.

Djirikitj, la caille (parfois appelée « l'oiseau qui fait le feu »), ramassa une brindille enflammée dans ce feu et s'envola avec elle, la laissant tomber à Maṯamaṯa. Il y a un grand marais d'écorce de papier à Maṯamaṯa, Là où vivent les abeilles indigènes. Le feu de la branche enflammée lâchée par Djirikitj s'est emparé des hautes herbes de la zone marécageuse et les abeilles indigènes ont fui vers Djiliwirri, dans le pays du clan Gupapuyŋu. Ainsi, le miel de Gupapuyŋu et le feu de Gumatj sont liés par ces événements ancestraux et font également référence à une relation entre ces deux clans qui se joue lors de cérémonies.

Le mangeur de miel Pee-Wee Biṯiwiṯi construisit son nid en hauteur dans les arbres, à l'abri du feu. Son chant devait être entendu après le feu. L'araignée indestructible Garr sortit après le passage du feu et tissa sa toile entre les arbres, qui, dit-on, capturait les âmes des morts Yirritja. Garrtjambal le kangourou était aussi effrayé que Waṉkurra et s'enfuit du feu, se brûlant les pieds dans la cendre chaude. Waṉkurra voyagea à travers le tronc creux avec sa queue en feu, transférant l'identité Gumatj à de nouveaux endroits.

Le présage de la mort est Ŋerrk, un cacatoès blanc à huppe jaune qui est intimement associé à ce lieu, à ces gens et à cette cérémonie. Un autre oiseau puissant de Gumatj est Djilawurr dont les sites sont souvent associés à la forêt tropicale d'eau douce adjacente aux ports de Macassan.

Ces créatures sont toutes associées à des sites nommés qui ont été brûlés lorsque le feu ancestral s'est propagé à travers le pays. Lorsque les sites décrits se trouvent en dehors du territoire du clan Gumatj, le chemin du feu représente les relations importantes entretenues entre ces clans.

Le motif du clan Gumatj associé à ces événements, un motif en losange, représente le feu, les flammes rouges, la fumée et les cendres blanches, le charbon noir et la poussière jaune. Il représente également la peau noire, la graisse jaune, les os blancs et le sang rouge du peuple Gumatj. Les clans possédant des parties liées à cette séquence d'événements ancestraux partagent des variantes de ce motif en losange.

À bien des égards, la récolte et la production de matériaux pour créer des peintures sur écorce constituent un art en soi. L'écorce est extraite de l'eucalyptus. Elle est généralement récoltée sur l'arbre pendant la saison des pluies. Deux tranches horizontales et une seule tranche verticale sont pratiquées dans l'arbre, puis l'écorce est soigneusement pelée. L'écorce intérieure lisse est conservée et placée dans un feu. Après la cuisson, l'écorce est aplatie et lestée pour sécher à plat. Une fois sèche, l'écorce devient une surface rigide et prête à être peinte.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi et Nambatj Munu+ïgurr Récolte d'écorce filandreuse pour les artistes Crédit photo : David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi et Wukun Wanambi récoltant de l'écorce filandreuse. Crédit photo : David Wickens

Wanapa et Nambatj Munu+ïgurr tirent une écorce pour commencer le processus d'aplatissement. Crédit photo : David Wickens

Les peintures d'Arnhem Land se caractérisent par l'utilisation de fins motifs hachurés de motifs claniques porteurs de pouvoir ancestral : les motifs hachurés, connus sous le nom de rarrk à l'ouest et de miny'tji à l'est, produisent une brillance optique reflétant la présence de forces ancestrales.

Ces motifs sont composés de couches de lignes fines, posées sur la surface de l'écorce à l'aide d'un pinceau à manche court en cheveux humains, tout comme ils sont peints sur le corps pour la cérémonie.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr peint le motif du feu Gumatj ou Gurtha de son mari. Crédit photo : Buku-Larrŋgay Mulka Centre

La palette de l'artiste se compose d'ocres rouges et jaunes d'intensité et de teintes variées, allant du mat au lustré, ainsi que de fusain et d'argile blanche (photo ci-dessus). Les pigments autrefois mélangés à des liants naturels comme le jaune d'œuf sont, depuis les années 1960, associés à des colles à bois hydrosolubles.

Naminapu Maymuru White récupère l'argile blanche de gapan utilisée pour la peinture. Crédit photo : Edwina Circuitt

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Le Centre Buku-Larrŋgay Mulka est un centre d'art géré par la communauté autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Il est situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène située à l'extrémité nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel, composé principalement d'une vingtaine d'habitants yolŋu (aborigènes), dessert Yirrkala et les quelque vingt-cinq centres autochtones situés dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer, d'où il a vendu des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il est considéré comme l'un des principaux inspirateurs et fondateurs du centre d'art, et son portrait est accroché au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant à Yolŋu pour vendre des œuvres d'art Yolŋu, qui a commencé avec un abri sur une plage, est aujourd'hui devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'Est)

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission, dans le cadre d'un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste d'outre-mer et des mouvements pour les droits à la terre et la patrie.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire. Il abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans, ainsi que les bâtons de message de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de supports différents à explorer. En 2007, le projet Mulka a été ajouté, qui abrite et expose une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques ainsi que la création de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions : le Yirrkala Art Centre qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le Mulka Project qui fait office de studio de production numérique et de centre d'archivage intégrant le musée.

Texte avec l'aimable autorisation : Centre Buku-Larrŋgay Mulka