„Träume“ und Ort – Monster der Aborigines und ihre Bedeutung

Dieser wunderbare Artikel wurde von Christine Judith Nicholls, Flinders University, geschrieben und ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht. Wir freuen uns, dies mit Ihnen teilen zu können. Genießen!

Christine Judith Nicholls , Flinders University

Nura Rupert, Australien, um 1933. Pitjantjatjara-Volk, Südaustralien, Mamu (Gruselige Geister) 2006, Ernabella, Südaustralien, synthetische Polymerfarbe auf Leinen 92 x 122 cm. Ed and Sue Tweddell Fund for South Australian Contemporary Art 2006. Art Gallery of South Australia, Adelaide © Nura Rupert, mit freundlicher Genehmigung von Ernabella Arts

Überall in Australien gibt es einen reichen Bestand an monströsen Figuren. Die konkrete Form ihrer Bosheit hängt in erheblichem Maße von ihrem Aufenthaltsort ab.

In den zentralen und westlichen Wüsten Australiens gibt es umherstreifende Oger, Bogeymen und Bogey-Frauen, Kannibalenbabys, riesige Babyfresser, Zauberer sowie Spinifex- und Federschuh-Geisterwesen, die Opfer mit einer einzigen tödlichen Garrote erledigen können. Es gibt lüsterne alte Männer, die, um ihren ungezügelten sexuellen Appetit zu stillen, unermüdlich schöne, junge Mädchen am Nachthimmel und an Land verfolgen – und auch andere monströse Wesen.

Arnhem Land im Norden Australiens ist der Wohnsitz bösartiger Schatten und vampirähnlicher Wind- und Sternschnuppengeistwesen. Es gibt auch mörderische, humanoide Fischmädchen, die in tiefen Wasserlöchern und Felslöchern leben und darauf warten, aufzustehen, ahnungslose Menschenkinder oder Erwachsene, die nahe am Wasserrand herumirren, zu ergreifen und zu ertränken. Bestimmte Zauberer zerstückeln ihre Opfer genüsslich Stück für Stück, und es gibt auch andere monströse Wesen, die ein Parallelleben zu den Menschen führen, die an denselben Orten leben.

Die Existenz solcher bösen Wesen ist ein unauffälliges Phänomen, wenn man bedenkt, dass die meisten religiösen und mythologischen Traditionen ihre eigenen Dämonen und übernatürlichen Wesenheiten besitzen. Monströse Wesen sind allegorischer Natur und verkörpern das Böse.

In der christlichen Tradition brauchen wir nicht weiter zu suchen als bis zu Satan. Im Tanach erfüllt „Der Widersacher“, wie eine Figur in der hebräischen Bibel manchmal in englischer Übersetzung beschrieben wird, eine ähnliche Rolle. Ähnlich wie viele der monströsen Wesen, die die australischen Ureinwohner bewohnen, sind diese bösen übernatürlichen Wesen oft Betrüger, Gestaltwandler und Gestaltwandler.

Das Bild der Metamorphose wird in den realen Geschichten und Mediendarstellungen der vorherrschenden Kultur Australiens deutlich: Denken Sie an das Bild des freundlichen alten Herrn von nebenan oder des hingebungsvollen, fürsorglichen Pfarrers, der alle schockiert, indem er sich in einen gruseligen, räuberischen Kinderschänder verwandelt , obwohl immer charmant.

Wie die berühmte britische Mythographin und Kulturhistorikerin Marina Warner bemerkte :

Monster sollen warnen, drohen und belehren, aber sie sind keineswegs immer monströs im negativen Sinne des Wortes; Sie hatten schon immer eine verführerische Seite.

Warner beobachtet auch, dass es überall auf der Welt mythische, bösartige Wesen gibt. Denken Sie an Homers Zyklop, die Nachthexe aus der Renaissance-Legende oder den deutschen Kinderfresser, der seine jungen Opfer schnappt und frisst. Solche Wesen verkörpern die tiefsten Ängste und Ängste der Menschen.

Auch in vielen Traditionen der bildenden Kunst werden monströse Wesen dargestellt. Goyas Werke über Riesen und Kinderfresser, darunter beispielsweise seine grausame Darstellung von Saturn, der sein eigenes Kind verschlingt , sind ein Beispiel dafür.

Es scheint, dass es in allen Kulturen Märchen und Erzählungen gibt, die ein hohes Maß an Aggression gegenüber kleinen Kindern zum Ausdruck bringen. Dafür gibt es viele Gründe, aber letztendlich spiegelt es die besondere Verletzlichkeit der ganz Kleinen gegenüber Erwachsenen und der Außenwelt wider.

Monströse Wesen in „träumenden“ Erzählungen und Kunst

Ein schreckliches Pantheon monströser Wesen ist ein Thema visueller Kunstwerke und traditioneller „ Traum “-Erzählungen der Aborigines, das in jede Typologie der kulturellen und künstlerischen Traditionen der Aborigines aufgenommen werden muss.

Alle diese Figuren materialisieren die Angst und bringen sie an die Oberfläche. Auf psychologischer Ebene sind die Geschichten über diese Entitäten ein Mittel zur Terrorbewältigung. Darüber hinaus möchte ich hinzufügen, dass solche monströsen Wesen auch einige der am wenigsten angenehmen Aspekte menschlichen Verhaltens bezeugen, die abscheulichsten und bösartigsten unserer menschlichen Fähigkeiten.

Wichtig ist, dass diese Figuren und die damit verbundenen Erzählungen bei den australischen Ureinwohnern eine wertvolle Wissensquelle über die Gefahren bestimmter Orte und Umgebungen darstellen. Am wichtigsten ist jedoch ihre soziale Funktion, bei kleinen Kindern Angst und Vorsicht zu erzeugen, entsprechend den sehr realen Umweltgefahren, denen sie unweigerlich ausgesetzt sind.

Die Wüstenregionen: Kannibalenland

Die Ungeheuerlichkeit vieler, wenn auch nicht aller, dieser monströsen Wüstenwesen liegt in ihrer besonderen Neigung zum Kannibalismus.

Im entlegensten Teil der westlichen Wüste, in der Pilbara-Region, schafft der brillante, wenn auch weitgehend unbekannte Martu-Künstler und Animator Yunkurra Billy Atkins außergewöhnlich anschauliche Bilder von Kannibalenwesen, darunter auch Babys (siehe Animationsfoto unten).

Diese alten, bösartigen Ngayurnangalku (Kannibalenwesen) haben scharfe, spitze Zähne und gebogene, klauenartige Fingernägel. Sie wohnen unterhalb eines Salzsees, Kumpupirntily (See der Enttäuschung). Es ist bekannt, dass sie sich in dieser Umgebung an menschliche Beute heranpirschen und sich an ihr erfreuen – genauer gesagt an das Martu-Volk.

Über Kumpupirntily schreibt der ANU-Forscher John Carty : 

Es ist eine kahle, flache und unbarmherzige Weite eines blendenden Salzsees, umgeben von Sandhügeln. Martu hat nie einen Fuß auf die Oberfläche des Salzsees gesetzt und kann gar nicht schnell genug davonkommen, wenn man ihn passieren muss. Diese beunruhigende Umgebung basiert auf einer ebenso beunruhigenden Erzählung. Kumpupirntily ist die Heimat der furchterregenden Ngayurnangalku, der Kannibalen-Vorfahren, die auch heute noch unter dem riesigen Salzsee leben.

Und als ob das noch nicht genug wäre, bewohnen Malpu (Teufelsmörder) die gleiche Umgebung.

Wie Billy Atkins bekennt :

Es ist gefährlich, dieses Land. Ich sage Ihnen, dass es da draußen eine Kannibalenbande gibt, die nichts taugt.

Die Haupterzählung der Ngayurnangalku (was so viel bedeutet wie „sie werden mich fressen“) dreht sich um zwei unterschiedliche Gruppen von Vorfahren, von denen die eine die Ngayurnangalku-Praxis des Kannibalismus beibehalten möchte, während die andere vehement dagegen ist.

Martu-Mann Jeffrey James erzählte die Geschichte John Carty und sagte dazu:

[Eines] Nachts wurde ein Baby geboren. Sie fragten: „Werden wir aufhören, die Menschen zu fressen?“ Und sie sagten: „Ja, wir werden aufhören“, und sie fragten das Baby, das neugeborene Baby, und sie sagte: „Nein“. Das kleine Kind sagte: „Nein, wir können immer noch weitermachen und weiterhin Menschen essen“, aber dieser Mob sagte: „Nein, wir werden uns nicht anfassen.“

Es gibt keine Beweise dafür, dass das Martu-Volk jemals Kannibalismus praktiziert hat, aber angesichts der Trockenheit und der spärlichen Verbreitung von Vegetation und Fauna in diesem sehr marginalen und weit entfernten Land muss es zeitweise, natürlich nur theoretisch, verlockend gewesen sein.

In dieser Hinsicht spiegeln monströse Zahlen das wider, was man als potenzielle Schwachstellen und Bruchlinien bestimmter Gesellschaften und Orte der Aborigines bezeichnen könnte. Das ist überall auf der Welt so.

Weiter östlich in das Land Pitjantjatjara Yankunytjatjara („ Anangu “) reisend, aber in der westlichen Wüste bleibend, herrschen die furchterregenden Mamu (siehe Hauptartikelbild), ebenfalls Kannibalen, vor.

Sie haben große, hervorstehende Augen, sind manchmal kahl und manchmal behaart. Ihr langes Haar steht aufrecht und sie sind mit scharfen, reißzahnähnlichen Zähnen ausgestattet, die in der Lage sind, das Fleisch ihrer Opfer abzutrennen. Sie sind gefährliche Gestaltwandler und können eine humanoide Gestalt annehmen, werden aber auch mit scharfschnäbeligen Vögeln, Hunden und Sternschnuppen in Verbindung gebracht. Die Mamu, die auch in den Erzählungen von Warlpiri und anderen Wüstengruppen eine Rolle spielen, leben normalerweise unter der Erde oder in hohlen Teilen von Bäumen.

Die Anthropologin Ute Eickelkamp hat aus weitgehend psychoanalytischer Sicht überzeugend über Mamu geschrieben, argumentiert aber auch in einem Artikel aus dem Jahr 2004 , dass „Erwachsene in der westlichen und zentralen Wüste häufig die Androhung dämonischer Angriffe [von Mamu] nutzen, um das Verhalten von Kindern zu kontrollieren“.

Das Glaubenssystem in Bezug auf Mamu-Aktivitäten hat sich auf das Leben älterer Anangu nach dem Kontakt ausgeweitet. Dies wird durch die älteren Pitjantjatjara-Leute demonstriert, die für die Pilzwolke verantwortlich waren, die 1956 durch das britische Programm zum Testen von Atombomben in Maralinga auf Anangu-Land freigesetzt wurde, als Beweis für den Zorn und die Wut der Mamu, weil sie in ihren unterirdischen Behausungen gestört wurden und sich deshalb in einem Aufstand erhob riesige, wütende Staubwolke.

Trevor Jamieson erzählt in dem Theaterstück Ngapartji Ngapartji von den Erfahrungen seiner Familie mit dem Maralinga-Testprogramm.

Zu den anderen Zauberfiguren, die in Anangu Tjukurpa („Träume“) vorkommen, gehört Wati Nyiru („Der Mann Nyiru“, der Morgenstern). Wati Nyiru jagt die Kungkarangkalpa, die himmlischen Sternschwestern, aus denen das Sternbild besteht, das die alten Griechen als Plejaden kennen, durch den Nachthimmel, wobei er (unter anderem) an sexuelle Eroberung denkt.

Der beeindruckende Künstler Harry Tjutjuna, der im Ninuku Arts Centre im Norden Südaustraliens malt, ist für seine Darstellungen des Wati Nyiru und auch für seinen träumenden Vorfahren der Barking Spider, Wanka, berühmt geworden.

Weiter nördlich im Warlpiri-Land ist der Pangkarlangu eine von mehreren furchterregenden Yapa-ngarnu-Figuren (wörtlich „menschenfressend“ oder „Kannibale“ oder umgangssprachlich „Menschenfresser“), die in bestimmten Warlpiri Jukurrpa („Träumen“) wiederkehren. Erzählungen.

Pangkarlangu sind riesige, haarige, scharfklauige, halslose Babymörder, deren physische Beschreibung den populären Darstellungen von Neandertalern oder vielleicht Denisova-Menschen ähnelt (siehe die jüngste Arbeit von Alan Cooper von der Adelaide University, der Denisova-DNA in Populationen östlich des Wallace nachgewiesen hat). Linie).

Die physischen Eigenschaften des Pangkarlangu wurden mir erstmals in den frühen 1980er Jahren von einer inzwischen verstorbenen Warlpiri-Frau beschrieben, die kaum Englisch sprach, weder lesen noch schreiben konnte und noch nie eine visuelle Darstellung eines Neandertalers gesehen hatte, aber ihre Bleistiftzeichnung wies eine verblüffende Ähnlichkeit mit einem Neandertaler auf Neandertaler.

Der Warlpiri Pangkarlangu, der sich weiter über die Zentral- und Westwüste erstreckt, trägt normalerweise einen gewebten Haargürtel um die Mitte. Diese Ausstattung ist eng mit seinen üblen Absichten verbunden.

Pangkarlangu, riesige, schwerfällige bestialische Humanoide, durchstreifen die Wüste auf der Suche nach ihrer begehrten Beute. In ihrer Freizeit kämpfen sie gegeneinander. Sie sind klassische Darstellungen dessen, was in den letzten Jahren als „Andersartigkeit“ beschrieben wurde.

Verlorene menschliche Babys oder Kleinkinder, die vom Hauptlager gekrochen oder davongelaufen sind, sind die bevorzugte Nahrungsquelle von Pangkarlangus, da sie saftig, zart und leicht zu fangen sind. Pangkarlangu packen ihre Beute an ihren kleinen Beinen und drehen sie schnell um, den Kopf gesenkt, die winzigen Arme in die Seite gestemmt.

Erwachsene Warlpiri, die erfolgreiche Jäger sind, verwenden eine ähnliche Technik, um große Waranen oder Blauzungenechsen am Schwanz zu packen, um zu verhindern, dass sie den Armen oder Händen ihrer Entführer tiefe Kratzer oder schmerzhafte Schnittwunden zufügen. Der Pangkarlangu modelliert seine Baby-Hinrichtungsmethode nach dem Vorbild menschlicher Kleinwildjäger und tötet die Babys schnell und fachmännisch – indem er ihnen mit einem einzigen Schlag das Gehirn auf die harte rote Erde schleudert.

Nachdem er sein wehrloses Opfer getötet hat, schlingt ein Pangkarlangu seinen kleinen Körper um seine Taille und bindet seine Beine an seinen Haargürtel, so dass sein Kopf baumelt und beim Vorwärtsschreiten auf und ab wippt. Der Pangkarlangu setzt seine umherziehende Suche nach weiteren pummeligen kleinen Babys fort, die der Obhut der Erwachsenen entgangen sind, und fängt sie so lange ein, bis sein Haargürtel voll ist und er vollständig von leblosen, baumelnden Babys umzingelt ist. Dann macht der Pangkarlangu ein Feuer und wirft die toten Kleinen in die Asche, woraufhin er sich niederlässt, um sich mit einer köstlichen Mahlzeit aus langsam gerösteten Babys vollzustopfen.

Bei einer denkwürdigen Gelegenheit, in meiner Gegenwart, sprach die außergewöhnliche Lajamanu-Künstlerin und Geschichtenerzählerin Molly Tasman Napurrurla in markerschütternder Sprache und mit haarsträubender Vokalisierung (obwohl es möglich war, den dunklen, gotischen Tenor der Situation zu würdigen, war es auf einer anderen Ebene urkomisch). , aufgrund des brillanten Einsatzes von schwarzem Humor in Napurrurlas Auftritt) beschrieb und mimte die Handlungen des Pangkarlangu vor einem Publikum köstlich verängstigter kleiner Kinder in der Lajamanu-Schule.

Napurrurla stellte die affenähnliche Gangbewegung des Pangkarlangu nach, als dieser unbeholfen durch die Wüste stampfte, wobei die Köpfe kleiner Babys, die an seinem Haarband befestigt waren, auf und ab hüpften und hin und her schwangen, wenn das große, ungelenke Geschöpf die Richtung änderte.

Für mich bestand kein Zweifel daran, dass es in solchen Erzählungen in erster Linie um soziale Kontrolle im Hinblick auf die spezifischen Gefahren der Wüste geht, wo Menschen in den Sommermonaten innerhalb weniger Stunden unter schrecklichen Qualen an Durst sterben können. Solche monströsen Wesen und die damit verbundenen Erzählungen dienen dazu, kleinen Kindern das Bedürfnis einzuprägen, älteren Familienmitgliedern zu gehorchen und vor allem nicht allein in die Wüste zu wandern, damit ihnen sonst vielleicht ein schlimmeres Schicksal widerfährt als die Begegnung mit ihnen ein gefräßiger Pangkarlangu.

Pangkarlangu werden, wie andere monströse Wesen in den Erzählungen von Aboriginal Dreaming, ob männlich oder weiblich, meist in figurativer Form dargestellt (ein seltenes Vorkommen in der Kunst der zentralen und westlichen Wüste, die hauptsächlich ikonografisch ist) mit stark übergroßen Genitalien – ihre riesigen Gliedmaßen sorgen dafür todsicherer Beweis für eine böswillige Absicht.

Als ich vor einigen Jahren mit einem Verleger darüber verhandelte, ein Kinderbuch über Monster in den Erzählungen von Aboriginal Dreaming zu schreiben, lief alles gut, bis ich ihm das wunderschön ausgeführte und eindrucksvolle Gemälde eines Pangkarlangu vom Pintupi-Künstler Charlie Tjararu zeigte (siehe oben). Als ich die Bedeutung der monströsen Genitalien der Figur erklärte, drehte sich der Mann zu mir und sagte:

Aber, ach, Christine, wie sollen wir den Kindern das „dritte Bein“ erklären?

Monströse Gestalten im Arnhemland

Wie im Fall der Wüstenregionen verdeutlicht auch das Repertoire monströser Figuren im Arnhemland im feuchten tropischen Monsun-anfälligen hohen Norden Australiens die inhärenten Gefahren bestimmter Umgebungen. Dies spiegelt sich auch in Kunstwerken und Erzählungen wider.

Auf einer Ebene könnte man Yawk Yawks als antipodische Meerjungfrauen bezeichnen – abgesehen von der Tatsache, dass sie nicht harmlos sind. Diese fischschwänzigen Jungfrauen, junge weibliche Geistwesen, mit langen, wallenden Haarsträhnen aus Grünalgen, leben, oder vielleicht wäre es genauer zu sagen „lauern“, in den tiefen Wasserlöchern, Felslöchern und Süßwasserbächen des westlichen Arnhemlandes insbesondere.

Vor allem Kinder und Jugendliche fürchten sich vor ihnen, da ihnen die Fähigkeit zugeschrieben wird, Menschen unter Wasser zu ziehen und zu ertränken. Wie die meisten Geister der Aborigines haben sie die Fähigkeit, sich zu verwandeln und können manchmal an Land präsent sein, bevor sie sich wieder in Wassergeister verwandeln.

Es gibt eine Reihe berühmter Künstler und Vertreter von Yawk Yawks im Arnhem Land, darunter Luke Nganjmirra , ein Kunwinjku-Maler, der bei Injalak Arts & Crafts arbeitet, sowie die in Maningrida ansässigen Brüder Owen Yalandja und Crusoe Kurddal (Schnitzer), die Söhne des verstorbenen Kuninjku-Zeremonials Anführer Crusoe Kuningbal (1922-1984) und Anniebell Marrngamarrnga (eine Weberin, die Yawk Yawk-Mädchen aus Pandanus herstellt), die auch mit dem Maningrida Arts and Cultural Centre zusammenarbeitet.

Ebenfalls im Arnhemland gibt es Namorroddo Spirits.

Sie haben lange Krallen und fliegen nachts mit langen Haaren durch die Luft, um menschliche Opfer zu erbeuten. Eltern kontrollieren ihre Kinder, indem sie sie davor warnen, nachts draußen herumzulaufen, insbesondere bei starkem Wind, der das Geräusch widerspiegelt, das die Namorroddos machen, wenn sie pfeifen und durch den Nachthimmel sausen, wobei ihre Skelettkörper nur durch dünne Streifen zusammengehalten werden Fleisch.

Namorroddos ähneln in gewisser Weise Vampiren, da sie die Lebenssäfte ihrer menschlichen Opfer aussaugen, nachdem sie diese zuvor getötet haben, indem sie ihre langen, scharfen Krallen in sie versenkt haben. Im Gegenzug verwandeln sich auch ihre Opfer in Namorroddos.

Und Zauberer gibt es in Hülle und Fülle, keiner ist gefürchteter als die Dulklorrkelorrkeng, geschlechtslos oder vielmehr in der Lage, die Merkmale beiderlei Geschlechts anzunehmen, bösartige Geistwesen mit Gesichtern, die denen von Flughunden ähneln, und die giftige Schlangen genüsslich fressen – ohne negative Auswirkungen.

Es ist bekannt, dass Dulklorrkelorrkeng mit einer Peitschenschlange am Daumen herumlaufen und in Wäldern leben, in denen es kein Grundwasser gibt. In vielerlei Hinsicht ähneln sie den Namande-Geistern des westlichen Arnhemlandes. Der verstorbene Arnhemland-Künstler Lofty Bardayal Nadjamarrek aus dem Volk der Kundedjinjenghmi galt als möglicherweise der größte lebende Vertreter des Zaubergeistes Dulklorrkelorrkeng.

Dieser hier gegebene Bericht berührt kaum die Oberfläche dieses riesigen Themas. Es weist jedoch auf die große Reichweite der Träume, der Kultur und der bildenden Kunst der Aborigines hin, die in der Lage sind, jeden Aspekt des menschlichen Lebens und auch des Lebens anderer Arten darzustellen.

Letztendlich erfüllen diese monströsen Wesen und ihre Erzählungen eine äußerst wichtige soziale Funktion, die zur Aufrechterhaltung des Lebens beiträgt: die, Jung und Alt gleichermaßen einen gesunden Respekt und eine entsprechende Angst vor den spezifischen Gefahren, sowohl umweltbedingter als auch psychischer Natur, an bestimmten Orten zu vermitteln.

Dieser Artikel ist der fünfte Teil einer Serie über „Dreamtime“ und „The Dreaming“.

• Teil eins: Traumzeit und das Träumen: Eine Einführung
• Zweiter Teil: Träumen und das Träumen: Wer hat sich diese Begriffe ausgedacht ?
• Teil drei: Träumen und Traumerzählungen: Wie ist die Beziehung?
• Teil vier: Ort, Ort, Ort: zwei gegensätzliche Traumerzählungen

Christine Judith Nicholls , Dozentin, Flinders University

Dieser Artikel wurde ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel .