** **Wir alle, so scheint es, sind mit den Begriffen „Traumzeit“ und „Das Träumen“ im Zusammenhang mit der Kultur der australischen Ureinwohner vertraut, aber – wie ich im ersten Teil dieser Reihe anmerkte – sind derartige Begriffe völlig unzureichend: Sie sind mit einer erheblichen Belastung behaftet und verwischen die Komplexität der ursprünglichen Konzepte.
Wie also gelangte diese Terminologie in die englische Sprache?
Im späten 19. Jahrhundert war Francis Gillen , der Post- und Telegrafenstationsvorsteher von Alice Springs – ein Arrernte-Sprecher (damals Arunta geschrieben) und eifriger Ethnologe – der erste Mensch, von dem bekannt ist, dass er den Ausdruck „Traumzeiten“ als Übersetzung für den komplexen Arrernte-Wortbegriff Ülchurringa („Alcheringa“; „Altyerrenge“ oder „Altyerr“) verwendete, den Namen des religiösen Glaubenssystems des Volkes der Arrernte.
Gillen, der 1892 in Alice Springs zu arbeiten begann, arbeitete bei der „Studie“ der Arrernte mit Walter Baldwin Spencer zusammen, einem aus Lancashire stammenden Biologen und Anthropologen. Allen Berichten zufolge hatte Gillen ein von gegenseitigem Respekt geprägtes Verhältnis zu den einheimischen Arrernte aufgebaut.
Baldwin Spencer machte Gillens Worte in seinem Bericht über die Horn-Expedition von 1896 populär. Ohne die akademische Unterstützung einer Person von Baldwin Spencers Rang hätte Gillens Übersetzung aller Wahrscheinlichkeit nach nie Anklang gefunden, ganz zu schweigen von der populistischen Debatte.
Seine Glaubwürdigkeit und heutige Allgegenwärtigkeit verdankt der Begriff also Baldwin Spencer und den anderen Anthropologen, die ihm folgten und Wörter oder Ausdrücke verwendeten, die das Morphem „Traum“ als generische Übersetzung für alle Glaubenssysteme der australischen Ureinwohner enthielten.
Seit dieser Veröffentlichung im Jahr 1896 sind auf Gillens Verwendung basierende Varianten ein wesentlicher Bestandteil fast aller englischen Wörter oder Ausdrücke geworden, mit denen die Religion der australischen Ureinwohner beschrieben wird.
„The Dreaming“ und die Politik der Übersetzung
Gillens Terminologie wurde zunächst nur langsam übernommen, doch mit der Zeit entwickelte sie sich zu „Traumzeit“. In AP Elkins Buch „The Australian Aborigines: How to Understand Them“ aus dem Jahr 1938 begann der Anthropologe, „Traumzeit“ mehr oder weniger synonym mit „Träumen“ zu verwenden.
Aber es war zweifellos der angesehene australische Anthropologe WEH Stanner , der dem Begriff „The Dreaming“ den nötigen Anstoß gab, um ihn in den breiteren englischen Wortschatz zu bringen. Seitdem werden „Dreamtime“, „Dream Time“ oder „Dreaming“ weithin als allgemeine Bezeichnungen für alle Systeme religiöser Praxis der Aborigines verwendet. Dies spiegelt sich in der weit verbreiteten Verwendung dieser Terminologie heute wider.
Diese Begriffe haben auch in viele andere Weltsprachen Einzug gehalten: Die meisten verwenden heute irgendwo in dem Wort oder den Wörtern, mit denen das Konzept ausgedrückt wird, das Nominal „Traum“.
Im Französischen ist ein solcher Sprachgebrauch in wissenschaftlichen Artikeln wie Espaces de rêves (1983) der französischen Anthropologen Félix Guattari und Barbara Glowczewski sowie in Glowczewskis Buch Les rêveurs du désert - peuple warlpiri d'Australie aus dem Jahr 1989 zu finden. Der Titel bezeichnet das Volk der Warlpiri als „Träumer der Wüste“.
In einer kürzlichen Mitteilung schrieb eine kroatische Kollegin von mir, die an der Universität Zagreb im Bereich Australische Studien arbeitet, Dr. Iva Polak, über die Herausforderungen, denen sie bei der Übersetzung des Konzepts von „The Dreaming“ gegenüberstand:
Auf Kroatisch übersetze ich (als einzige Person, die in diesem akademischen Bereich arbeitet) „Das Träumen“ als „Snivanje“, was eine Gerundiumform ist. Das Morphem ist „san“. Seine Etymologie ist altslawisch oder genauer gesagt lateinisch (somnus).
Das direkt abgeleitete Gerundium von „san“ wäre sanjanje, was direkt bedeutet, im Schlaf zu träumen. Deshalb wähle ich Snivanje und die Pluralform Snivanja (um den Pluralismus des Konzepts anzuzeigen), die weniger häufig verwendet wird und zumindest ein gewisses Maß an Verfremdung in den Köpfen der Leser verursachen könnte.
Außerdem ist es unmöglich, dass Sie dieses Wort im Alltagsgebrauch hören werden, im Gegensatz zum englischen „dreaming“. Wenn Sie jedoch jedes Mal auf Kroatisch darüber schreiben möchten, ist es sinnvoll, sofort darauf hinzuweisen, dass es sich um einen fehlerhaften Begriff handelt, der auf dem englischen Begriff „Dreaming“ basiert.
Träume und „Das Träumen“
Zugegeben, in der traditionellen Lebensweise der Aborigines wird Träumen eine große Macht zugeschrieben. Gelegentlich können durch Träume neue Erzählungen, Lieder, Tänze und Zeremonien eingeführt werden, aber das ist keineswegs alltäglich und nur ein Aspekt des komplexen Konzepts, das als „Träumen“ so bekannt geworden ist.
Unglücklicherweise dient die auf Träume bezogene Terminologie dazu, die Komplexität der ursprünglichen Konzepte in den vielen verschiedenen indigenen Sprachen und Kulturen zu verwischen, indem ihre vermeintlich magischen, phantastischen und illusorischen Eigenschaften betont werden, während die Jukurrpa, Altyerr, Ungud, Ngarrankarni, Manguny, Wongar usw. von ihren unterschiedlichen indigenen Anhängern als Realität, Religion und Gesetz verstanden werden.
Dabei handelt es sich um Religionen, deren Wurzeln in der Erde selbst liegen und die einen umfassenden erkenntnistheoretischen und ontologischen Rahmen bieten, der jeden Aspekt der Existenz berücksichtigt.
„Träumende Vorfahren“ und „Träumende Erzählungen“
Dreamings sind Ahnenwesen, die mit Lebenskräften und schöpferischen Kräften in Verbindung stehen und deren Wissen den Menschen gelegentlich durch Träume vermittelt wird. Unsichtbare Wesen, die in den verschiedenen Sprachen und Kulturgruppen unterschiedliche Namen haben, tragen das Wissen über diese Wesen mit sich herum.
Wie bereits erwähnt, können die mit diesen Wesen verbundenen Rituale, bildenden Kunstgestaltungen, Lieder, Tänze, Orte und Zeremonien den Menschen im Schlaf durch ihre Träume mitgeteilt werden – dies geschieht jedoch nicht routinemäßig.
Das „Träumen“ und die Handlungen und das Verhalten der Ahnenwesen, die an und für sich „Träume“ sind, bieten Modelle oder Vorlagen für alle menschlichen und nicht-menschlichen Aktivitäten, das Sozialverhalten, die Ethik und die Moral.
Wichtig ist, dass in den Traumerzählungen auch wichtige Informationen über lokale Mikroumgebungen kodiert sind, einschließlich der örtlichen Flora und Fauna und der Lage von Wasser, tiefes Wissen über das „Land“ und das Überleben an bestimmten Orten.
In diesem Sinne sind „Träume“ ein wichtiges Mittel zur Wissensübermittlung zwischen Generationen, die in der Zeit vor dem Kontakt mit der Zivilisation ausschließlich mündlich erfolgte.
Es muss auch beachtet werden, dass sich Träumende Vorfahren häufig schlecht benehmen und als „negative Vorbilder“ agieren. In dieser Hinsicht können diese oft fehlerhaften Träumenden Vorfahren als strukturell den griechischen Göttern ähnlich angesehen werden – obwohl Träumende Vorfahren keine Götter sind, da das Träumen weder eine monotheistische noch eine polytheistische Religion ist.
Diese Schöpferahnen weisen häufig schäbige, manchmal sogar sozial grenzüberschreitende Tendenzen auf und spiegeln die weniger angenehmen Eigenschaften des menschlichen Verhaltens wider, darunter Wollust, Gier, Machtwille, Gewalt, Blutdurst, die Misshandlung von Frauen und jungen Mädchen und Schlimmeres.
(Andere Religionen – einschließlich des Christentums durch die Bibel – sind Quellen von strukturell etwas ähnlichen Ansätzen. „Du sollst nicht …“ umrahmt den größten Teil der Zehn Gebote.)
Traumerzählungen dienen als Mittel zur Identifizierung sowohl angemessener als auch unangemessener menschlicher Verhaltensweisen. In der Praxis bedeutet dies, dass illegale oder verbotene Aktivitäten, niederträchtige Taten und andere Formen destruktiven menschlichen Verhaltens identifiziert, verurteilt und geächtet werden, da sie außerhalb der Grenzen des indigenen Rechts liegen.
„Träumen“ wird nicht als einer historischen Vergangenheit zugehörig aufgefasst, wie es etwa beim biblischen Buch Genesis der Fall ist, mit dem das Konzept manchmal aufgrund seiner grundlegenden Schöpfungserzählung verglichen wird. Es gibt jedoch eine gewisse Überschneidung mit der biblischen Genesis, was die ursprüngliche schöpferische Tätigkeit der träumenden Vorfahren betrifft.
Während die Schöpfungsperiode in der Genesis als in der Vergangenheit liegend angesehen wird, wird „Das Träumen“ als ein ewiger und andauernder Prozess konzipiert, der die Aufrechterhaltung der Lebenskräfte beinhaltet, die als Menschen, Geister, andere natürliche Arten oder natürliche Phänomene wie Felsen, Wasserlöcher oder Sternbilder verkörpert oder symbolisiert werden.
In bestimmten Teilen Australiens können „Dreamings“ Fische oder andere Meerestiere sein. Ein „Dreaming“ kann ein Tier, ein Reptil, ein Insekt, ein menschlicher Vorfahre oder eine Pflanzenart sein.
Buschmedizinranken, Buschbohnenbäume oder das, was in Kunstwerktiteln oft allgemein und vereinfachend als „Bush Tucker“ bezeichnet wird, verschiedene Arten von Yamswurzeln, Buschbeeren, Buschtomaten, Buschzwiebeln – all dies und mehr kommt vor. Andere Teile der natürlichen Welt oder Umwelt, die ebenfalls „Träume“ sind, sind Wasser, bestimmte Wasserlöcher, Sterne oder Sternbilder (zum Beispiel die Sieben Schwestern oder die Milchstraße).
Ein „Träumender“ kann seine Gestalt verändern und sich auf verschiedene Arten und Weisen manifestieren – zum Beispiel als Mensch, aber auch als Baum, Stern oder sogar als Mücke.
Im Hinblick auf den Gebrauch der englischen Sprache hat sich die Idee des „Träumens“ mittlerweile fest etabliert. Dabei wäre es für alle Australier zutreffender und respektvoller, für dieses komplexe Konzept lokale Begriffe in der indigenen Sprache zu lernen und zu verwenden.
Die Krankenschwester Ellen Kettle , die viele Jahre in der Warlpiri-Siedlung Yuendumu stationiert war, schrieb im Jahr 1952 :
… weiße Neuankömmlinge haben sich das Recht angemaßt, fast alles umzubenennen.
Dieser Artikel ist der zweite in einer Reihe über „Traumzeit“ und „Das Träumen“. Lesen Sie Teil eins hier und Teil drei hier. 
Christine Judith Nicholls , Dozentin, Flinders University
Dieser Artikel wurde unter einer Creative Commons-Lizenz von The Conversation erneut veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel .