Freitagsessay: Land, Verwandtschaft und Besitz von „Dreamings“
Die Verwandtschaft der Aborigines ist ein wesentlicher Bestandteil von The Dreaming , ebenso wie die Menschen selbst und ihr Land (oder „country“, wie es im Aborigine-Englisch heißt). Der Platz einer Person im Verwandtschaftssystem bestimmt auch ihre Rechte und Pflichten gegenüber anderen Menschen, ihrem Land und ihrem künstlerischen Ausdruck.
Das Dreaming Law (nicht „Überlieferung“) regelt somit die traditionelle Verwandtschaft der Aborigines, ihre Beziehung zum Landbesitz und zu „Dreaming“-Eigentum und Pflichten.
Der Besitz eines Landes und der dazugehörigen Dreamings ist größtenteils eine Frage der Vererbung; in manchen Fällen ist es möglich, durch Tausch oder andere Transaktionen zusätzliche Dreamings zu erwerben und so das kulturelle Kapital zu erhöhen.
Dies trifft auch auf andere Aborigine-Gruppen zu, die an Orten leben, die größtenteils außerhalb der Reichweite der städtischen und vorstädtischen Zentren liegen – wie etwa die Yolngu Matha sprechenden Völker im Arnhem Land im Norden Australiens und auf den nahe gelegenen Inseln.
Träume sind Eigentum
Was die Beziehung zwischen Dreamings und der Kunst der Aborigines betrifft, kann eine begrenzte Parallele zum Inhalt der christlichen Bibel gezogen werden. Die Bücher, die zusammen das Alte und das Neue Testament bilden, haben die von christlichen Künstlern dargestellten Themen lange Zeit eingeschränkt.
Es steht keinem Einzelnen frei, der bestehenden Bibel nach Belieben ein völlig neues „Kapitel“ oder Buch hinzuzufügen. Dennoch haben sich die Interpretationen der Bibel im Laufe der Zeit erheblich verändert.
Dasselbe gilt für „Dreamings“, wenn auch vielleicht in geringerem Ausmaß als in der Bibel, da es über Äonen hinweg kaum kulturellen Kontakt oder Einfluss von außen auf die australischen Ureinwohner gab.
Dennoch werden Träume und Traumerzählungen im zeitgenössischen kolonialen Kontext etwas anders verstanden und interpretiert. Die „Politik der Interpretation“ unterliegt immer den Launen der jeweiligen Zeit und des Ortes, an dem die Menschen leben, und die Menschen werden religiöse oder andere Texte immer durch das Prisma der Gegenwart verstehen.
Was in der vorangegangenen Analogie fehlt, ist die entscheidende Bedeutung der Verwandtschaftsbeziehungen der Aborigines bei der Bestimmung individueller oder kollektiver Rechte zur Darstellung von Bildern oder Erzählungen. Für Aborigines ist die Ausübung des Anspruchs, einen bestimmten Traum zu malen oder anderweitig darzustellen, nicht nur auf das verfügbare Repertoire der Träume beschränkt, die in einem bestimmten „Land“ vorhanden sind, sondern unterliegt auch den Verwandtschaftsrechten.
Was diese beiden großen religiösen Kunstbewegungen – das Christentum und die Traumzeit oder das Träumen – jedoch gemeinsam haben, ist ihre narrative Grundlage. Diese Erzählungen können gesungen, in verdichteter visueller Form gemalt oder in anderer materieller oder immaterieller Form wiedergegeben werden.
In beiden Fällen ist die Einhaltung bestimmter zentraler oder grundlegender Prinzipien, Wahrheiten und Themen de rigueur , und wenn Künstler oder andere von diesen gesellschaftlich akzeptierten Kernelementen abweichen, kommt es zu einem Aufschrei (und manchmal zu rechtlichen Sanktionen, gefolgt von einer Bestrafung).
Im christlichen Kontext erhoben einige Christen, als Robyn Archer 1998 das Adelaide Festival of Arts kuratierte, – überwiegend Angehörige der konservativen griechisch-orthodoxen Fraktion Adelaides – lautstarke Einwände gegen das Plakat, das das Festival kennzeichnete und auf dem ein umgestaltetes byzantinisches Gemälde der Jungfrau Maria zu sehen war, die ein Akkordeon hält oder spielt.
In einigen Fällen beanspruchten die Demonstranten das Eigentum an den Bildern und zogen durch Adelaide, rissen die Plakate herunter und beschuldigten den Festivaldirektor und andere Beteiligte der Blasphemie. Schließlich wurde die Auflage zurückgezogen.
In ähnlicher Weise habe ich persönlich erlebt, wie Kathleen Petyarre, die gefeierte östliche Anmatyerr-Künstlerin, praktisch glühend vor Wut auf ihrem Land stand, die gerade fertiggestellte Leinwand eines viel jüngeren Künstlers in Stücke riss und dabei die junge Frau in einem klassischen Anmatyerr-Klagemonolog beschimpfte.
Dieser Vorfall hielt den Rest von uns Anwesenden völlig sprachlos und stumm. Der Grund für diesen unerwarteten Ausbruch war vollkommen analog zum vorherigen Beispiel. Es war letztlich eine Anschuldigung der Gotteslästerung als Folge der angeblichen Abweichung der unglücklichen jungen Frau vom Traumgesetz.
Warlpiri-Verwandtschaft und die Jukurrpa
Der Übersichtlichkeit halber wird sich dieser Artikel ausschließlich auf das Warlpiri-Verwandtschaftssystem und seine Beziehung zu Jukurrpa konzentrieren – dem Warlpiri-Wortkonzept, das allgemein mit „Die Traumzeit“ oder „Träumen“ übersetzt wird. Der Schwerpunkt wird darauf liegen, wie sich diese Faktoren auf die künstlerische Produktion auswirken.
Verwandtschaftsrechte und -pflichten betreffen den Landbesitz und regeln auch die sozialen Beziehungen. All dies wird als Ableitung des Jukurrpa angesehen.
Das geistige Urheberrecht leitet sich vom Landbesitz ab und verleiht bestimmten Gruppen oder Einzelpersonen das Recht, das jeweilige Jukurrpa zu repräsentieren, das mit bestimmten Teilen des „Landes“ verbunden ist. Dies kann in materieller oder immaterieller Form dargestellt werden – beispielsweise als bildende Kunst, mündliche Erzählung, Gesang oder Tanz.
Auch die Tatsache, dass nur bestimmte Personen bestimmte Themen in ihren künstlerischen Produktionen wiedergeben dürfen, hat ihren Ursprung im Jukurrpa. Dieses System sichert das Überleben spezialisierten Wissens über alle Aspekte der menschlichen Existenz, von der Zoologie über die Astronomie bis hin zur Moral.
Für die Warlpiri regelt das Jukurrpa jeden Aspekt des Lebens. Es gilt für die Welt, ja für das Universum. Es umfasst das Verwandtschaftsrecht, Landbesitz, den Besitz bestimmter Träume und das damit verbundene Recht, diese „eigenen“ Träume in visueller (oder anderer) Form wiederzugeben/darzustellen.
Auf diese Weise vermittelt das Jukurrpa zwischen den verwandtschaftlichen Verpflichtungen und dem Austausch der Menschen und zwischen deren Beziehung zu anderen Arten und der natürlichen Umwelt (einschließlich lokaler Mikroumgebungen).
Jukurrpa informiert über die gesamte Bandbreite sozialer Interaktionen, einschließlich der Frage, ob die eigene Verwandtschaftszugehörigkeit darüber entscheidet, wen man heiraten darf (und wen nicht), und wer aufgrund von Beziehungstabus gemieden werden muss.
Auch die Anrede eines Menschen wird durch das Verwandtschaftssystem geregelt. Es gibt vor, mit wem man einen Witz machen darf und mit wem jeglicher persönlicher Kontakt tabu ist.
Das Warlpiri-Verwandtschaftssystem basiert auf der Unterscheidung zwischen mütterlichen und väterlichen Verwandtschaftsverhältnissen. Verwandtschaftsbegriffe unterscheiden auch Geschlecht, Alter, Dienstalter und Generationsstufe. Dieses komplexe System ist auch in acht Unterabschnitte unterteilt.
Unterabschnitte sind Kategorien, in die jedes Baby hineingeboren wird. Sie verknüpfen jedes Kind auch mit einem bestimmten Jukurrpa, das wiederum mit dem Landbesitz verbunden ist.
Die Namen der Warlpiri-Untergruppen beginnen mit „N“ für Mädchen/Frauen und „J“ für Jungen/Männer. Sie lauten wie folgt:
Oben wurden die idealen Ehepartner in Gruppen eingeteilt (zum Beispiel sollte ein Japangardi-Mann idealerweise eine Nampijinpa-Frau heiraten). Aber in jedem Fall gibt es zwei weitere Möglichkeiten, Partner in Verbindungen zu heiraten, die nicht als inzestuös gelten. Varianten dieses Systems gibt es im gesamten australischen Ureinwohnergebiet.
Diese sind als „Skins“ bekannt geworden und klassifizieren Männer und Frauen in Abhängigkeit von den Untergruppen ihrer Eltern. Die „Skin-Namen“ der Menschen sind relationale Begriffe. Jeder einzelne Warlpiri wird als in spezifischer Weise mit jedem anderen Warlpiri verwandt angesehen, unabhängig davon, ob ihre Beziehung direkt biologisch ist.
Bindungen, ob klassifikatorischer oder biologischer Natur, bringen bestimmte Verpflichtungen mit sich. Die Warlpiri-„Häute“ sind in zwei Hälften geteilt, die Anthropologen „Moieties“ nennen.
Im Vergleich zu diesen komplexen Verwandtschaftsstrukturen erscheint das (überwiegend) auf der Kernfamilie beruhende Verwandtschaftsmodell in Australiens vorherrschender Kultur und die zu seiner Beschreibung verwendete Terminologie einfach, ja sogar simpel.
Um nur ein relativ einfaches Beispiel zu nennen: Die Warlpiri verwenden das Wort „warringiyi“, wenn sie über ihren Großvater väterlicherseits oder einen seiner Brüder oder Schwestern sprechen oder mit ihnen sprechen; aber „jamirdi“, wenn sie ihren Großvater mütterlicherseits und einen seiner Brüder oder Schwestern beschreiben oder ansprechen.
Wenn man von der Großmutter väterlicherseits oder von deren Brüdern oder Schwestern spricht, verwendet man das Wort „yaparla“, während man die Großmutter mütterlicherseits sowie deren Schwestern oder Brüder mit „jaja“ anspricht.
Kirda und Kurdungurlu
Für jedes Stück Land und jedes Warlpiri Jukurrpa gibt es zwei Gruppen von Land- und Jukurrpa-Besitzern mit unterschiedlichen Verantwortlichkeiten.
In der Warlpiri-Sprache sind diese beiden Gruppen als „Kirda“ und „Kurdungurlu“ bekannt.
Kirda sind die rechtlichen „Chefs“ (wie sie im Englisch der Aborigines beschrieben werden) für eine bestimmte Zeremonie, einen Jukurrpa-Standort oder einen Abschnitt des „Landes“.
Die Kirda-Beziehung zum Land wird von der väterlichen Seite einer bestimmten Person oder von der väterlichen Seite ihres Vaters vererbt.
Manchmal werden Kirda als „Besitzer“ bestimmter Landstriche beschrieben, aber sowohl Kirda als auch Kurdungurlu implizieren Eigentum.
Die Bedeutung dieser Begriffe unterscheidet sich erheblich von den anglo-europäischen Vorstellungen von „Landeigentümern“. Die Miteigentümer, die Kurdungurlu, deren Rechte vom Vater ihrer Mutter abgeleitet sind, erfüllen eine andere Funktion als die Kirda.
Kurdungurlu werden als „Manager“ beschrieben, die für die „Überwachung“ von Zeremonien, Jukurrpa-Erzählungen und anderen Ausdrucksformen verantwortlich sind. Generell sind sie dafür verantwortlich, dass die Kirda „alles richtig machen“. Sie haben das Recht einzugreifen, wenn sie glauben, dass Fehler gemacht werden.
Auf diese Weise hat Kurdungurlu über Äonen hinweg die Integrität des kulturellen Gedächtnisses bewahrt, und zwar in Situationen, in denen ein hohes Maß an Gedächtnisarbeit schlicht zum Überleben erforderlich war.
Für diejenigen, die zum Beispiel in überwiegend trockenen, marginalen Gebieten leben, könnte die gesamte Gruppe dem Untergang geweiht sein, wenn es einer bestimmten Person des Ngapa Jukurrpa (Wasserträumens) nicht gelingt, eine bestimmte unterirdische Wasserquelle zu finden.
Obwohl Kurdungurlu mit bestimmten Traumorten verwandt und für diese verantwortlich sind , liegt diese Verantwortung mütterlicherseits bei ihnen.
Kurdungurlu sind verpflichtet, der Kirda kritisches Feedback hinsichtlich des Landes, der Stätten und der Zeremonien zu geben und sicherzustellen, dass die wichtigsten Aktivitäten der Kirda im Einklang mit dem Gesetz durchgeführt werden.
Ihre Rolle könnte man als eine Art Managementrolle beschreiben. Die damit verbundenen Kontrollen und Gegenkontrollen könnten mit der Beziehung zwischen dem australischen Repräsentantenhaus und dem Senat verglichen werden.
In diesem Zusammenhang haben die Kurdungurlu das Recht, auf Änderungen der Ansprüche der Kirdas auf ihr Land oder auf Darstellungen der spezifischen Jukurrpa zu bestehen, die mit diesem Land in Verbindung stehen. In jedem Jukurrpa-Kunstwerk sind Details zur Landnavigation verschlüsselt.
Auf diese Weise bleibt das Wissen in unveränderter Form erhalten, anstatt es einer Einzelperson anvertraut zu haben, die allein für die Wahrung der Integrität dieses Wissens verantwortlich ist.
Die Beziehung zwischen Kirda und Kurdungurlu basiert auf dem Prinzip radikaler Komplementarität und umfasst ein ausgeklügeltes System von Kontrollen und Ausgleichen.
Es handelt sich um ein Erbsystem, das den kooperativen Charakter des Landbesitzes, das Jukurrpa-Eigentum (Träumen) und das Recht zur Darstellung bestimmter Motive betont.
Es führt außerdem zu einem System des Miteigentums an bestimmten Traumbildern, die in jedem Warlpiri-Kunstwerk oder anderen kreativen Ausdrucksformen eingesetzt werden.
Für jeden Traum, für jeden Teil des Traumlandes und für jedes Kunstwerk gibt es eine Gruppe von Menschen, die kirda sind, und eine andere, die kurdungurlu sind.
Eine Familie von „Stars“
Der verstorbene Paddy Japaljarri Sims war Kirda für die Yanjilypiri (Stern), Napaljarri-warnu (Sieben Schwestern) und Yiwarra (Milchstraße) Jukurrpa.
Dies erbte er von seinem verstorbenen Vater Jungarrayi. Paddy Japaljarri Sims war nicht nur ein gefeierter Warlpiri-Künstler, sondern auch ein erfahrener Astronom.
Japaljarris Yanjilypiri Jukurrpa (Sternenträumen in Yarripirlangu), das Titelbild dieses Artikels, stellt eine Gruppe großer Felsen in der Nähe einer bedeutenden Sternenträumen-Stätte in Yarripirlangu im Warlpiri-Land dar.
Die Felsansammlungen an dieser Stelle sind das Ergebnis eines Meteoriteneinschlags vor Tausenden von Jahren, der eine große Delle im abgeflachten Boden hinterließ.
Die Vertiefung bot einen hervorragenden Tanzplatz für die großen Initiationszeremonien der Männer, für die Yarripirlangu ein wichtiger Ort wurde.
Detaillierte Wiedergaben von Yiwarra und damit verbundenen Erzählungen gehörten ebenfalls zum beträchtlichen wissensbasierten künstlerischen Repertoire dieses bedeutenden alten Mannes.
Japaljarris Tochter, Alma Nungarrayi Granites , ist ebenfalls Kirda für mehrere Jukurrpa mit Schwerpunkt Astronomie, ein Recht, das sie von ihrem Vater geerbt hat.
Nungarrayis Repräsentationsrechte, die sich aus ihrem Platz im Verwandtschaftssystem ergeben, lassen sich auch auf Landrechte und Besitz übertragen. Nungarrayi wiederum ist besonders berühmt geworden für ihre visuellen Darstellungen des Napaljarri-warnu Jukurrpa (Sieben träumende Schwestern).
Dynastien der Wüste
Die Eigentumslinien von Jukurrpa werden von Generation zu Generation weitergegeben. Jüngere Generationen derselben Familienlinie, darunter Justinna Napaljarri Sims (die Tochter von Paddys Sohn) und Athena Nangala Granites (seine Urenkelin), haben ebenfalls Eigentumsrechte an Napaljarri-warnu Jukurrpa geerbt. Diese sind mit Rechten an einem bestimmten „Land“ und Darstellungen dieses Landes verbunden.
Paddy Japaljarri Sims‘ Frau, Bessie Nakamarra Sims, erbte das Recht, ein anderes Corpus von Jukurrpa als Kirda zu malen.
Nakamarras Anspruch , Ngarlajiyi Jukurrpa (Kleine Yamswurzel oder Buschkarottentraum) zu malen, wurde ihr von ihrem eigenen Vater vererbt.
Nakamarra malt nicht dieselben „Star“-Träume wie ihr Mann oder ihre Kinder, da sie zu ihnen eine affektive Beziehung hat.
Das Heiratssystem basiert auf der Annahme, dass eine Person eine andere Person heiratet, mit der sie entfernt verwandt ist. Dies beruht im Grunde auf der Genetik – es geht teilweise darum , Geburtsfehler zu vermeiden , insbesondere wenn Gruppen auf einen relativ kleinen Genpool zurückgreifen.
Es ist kein Wunder, dass dieses Verwandtschaftssystem als Beispiel für „die Genialität des Warlpiri-Volkes“ beschrieben wird.
Dasselbe lässt sich über die Verwandtschaftssysteme aller anderen australischen Ureinwohnergruppen sagen – doch ist es in einem relativ kurzen Artikel wie diesem kaum möglich, ihrer sozialen, politischen und religiösen Komplexität auch nur annähernd gerecht zu werden.
Dieser Freitagsaufsatz ist der sechste Teil unserer Traumzeit-Reihe .
Haftungsausschluss: Die AIATSIS-Karte versucht, die Sprache, die sozialen oder nationalen Gruppen der australischen Ureinwohner darzustellen. Sie zeigt nur die allgemeinen Standorte größerer Bevölkerungsgruppen, darunter Clans, Dialekte oder einzelne Sprachen in einer Gruppe. Sie verwendet veröffentlichte Ressourcen aus den Jahren 1988 bis 1994 und ist weder exakt noch mit festen Grenzen versehen. Sie ist nicht für Landrechte oder andere Landansprüche geeignet.
Christine wird am Dienstag, den 22. März 2016 zwischen 15 und 16 Uhr ACDT für eine Autoren-Fragerunde zur Verfügung stehen. Posten Sie Ihre Fragen im Kommentarbereich unten. 
Christine Judith Nicholls , Dozentin für Australische Studien, Flinders University
Dieser Artikel wurde unter einer Creative Commons-Lizenz von The Conversation erneut veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel .