Freitagsaufsatz: Land, Verwandtschaft und Besitz von „Dreamings“
Dieser wunderbare Artikel wurde von Christine Judith Nicholls, Flinders University, geschrieben und ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht. Wir freuen uns, dies mit Ihnen teilen zu können. Genießen!
Christine Judith Nicholls , Flinders University
Die Verwandtschaft der Aborigines ist ein wesentlicher Bestandteil von The Dreaming , ebenso wie die Menschen selbst und ihr Land (oder „Land“, wie es im Englischen der Aborigines genannt wird). Der Platz im Verwandtschaftssystem bestimmt auch die Rechte und Pflichten gegenüber anderen Menschen, dem Land und dem künstlerischen Ausdruck.
Das Traumgesetz (nicht „Überlieferung“) regelt somit die traditionelle Verwandtschaft der Aborigines, ihre Beziehung zum Landbesitz und zum „Träumen“ von Eigentum und Verpflichtungen.
Der Besitz eines Landes und die entsprechenden Träume sind größtenteils Erbschaftssache; In einigen Fällen ist es möglich, zusätzliche Dreamings durch Tausch oder andere Transaktionen zu erwerben, um das kulturelle Kapital zu erhöhen.
Dies gilt auch für andere Aborigine-Gruppen, die an Orten leben, die größtenteils außerhalb der Reichweite städtischer und vorstädtischer Zentren liegen – wie die Yolngu Matha sprechenden Völker des Arnhemlandes im Norden Australiens und der umliegenden Inseln.
Träume sind Eigentum
Im Hinblick auf die Beziehung zwischen Träumen und der Kunst der Aborigines ließe sich eine begrenzte Parallele zu den Inhalten der christlichen Bibel ziehen. Die Bücher, die zusammen das Alte und das Neue Testament umfassen, haben die von christlichen Künstlern dargestellten Themen lange Zeit eingeschränkt.
Niemandem steht es frei, der bestehenden Bibel ein völlig neues „Kapitel“ oder Buch zu schreiben oder hinzuzufügen, wohl oder übel. Dennoch haben sich die biblischen Interpretationen im Laufe der Zeit erheblich verändert.
Das Gleiche gilt für Dreamings, wenn auch vielleicht in einem geringeren Ausmaß als in der Bibel, da es über Äonen hinweg kaum kulturellen Kontakt oder Einfluss von außen auf die australischen Ureinwohner gab.
Dennoch werden Träume und Traumerzählungen im zeitgenössischen kolonialen Kontext etwas anders verstanden und interpretiert. Die „Interpretationspolitik“ unterliegt immer den Launen der jeweiligen Zeit und des jeweiligen Ortes, in dem Menschen leben, und Menschen werden religiöse oder andere Texte immer durch das Prisma der Gegenwart verstehen.
Was in der vorangehenden Analogie fehlt, ist die entscheidende Bedeutung der Verwandtschaftsbeziehungen der Aborigines für die Festlegung der Rechte von Einzelpersonen oder Gruppen auf die Darstellung von Bildern oder Erzählungen. Für Aborigines ist die Ausübung des Rechts, einen bestimmten Traum zu malen oder anderweitig wiederzugeben, nicht nur auf das verfügbare Repertoire an Träumen in einem bestimmten „Land“ beschränkt, sondern unterliegt auch Verwandtschaftsrechten.
Aber was diese beiden großen religiösen Kunstrichtungen – das Christentum und „The Dreamtime“ oder „Dreaming“ – gemeinsam haben, ist ihre erzählerische Grundlage. Diese Erzählungen können gesungen, in komprimierter visueller Form gemalt oder in anderer materieller oder immaterieller Form wiedergegeben werden.
In beiden Fällen ist die Einhaltung bestimmter Kern- oder Grundprinzipien, Wahrheiten und Themen unerlässlich , und wenn Künstler oder andere von diesen gesellschaftlich akzeptablen Kernelementen abweichen, kommt es zu einem Aufschrei (und manchmal zu rechtlichen Sanktionen, gefolgt von Bestrafung).
Im christlichen Kontext, als Robyn Archer 1998 das Adelaide Festival of Arts kuratierte, erhoben einige Christen, überwiegend Mitglieder der konservativen griechisch-orthodoxen Fraktion Adelaides, lautstark Einwände gegen das Signaturplakat des Festivals, das ein neugestaltetes byzantinisches Gemälde der Jungfrau Maria zeigt, die eine Statue hält oder spielt Akkordeon.
In einigen Fällen machten die Demonstranten geltend, sie seien Eigentümer dieser Bilder, gingen durch Adelaide, rissen die Plakate herunter und beschuldigten den Festivaldirektor und andere Beteiligte der Blasphemie. Schließlich wurde die Auflage zurückgezogen.
In ähnlicher Weise habe ich persönlich miterlebt, wie Kathleen Petyarre, die gefeierte Künstlerin aus dem östlichen Anmatyerr, geradezu glühend vor Wut auf ihrem Land stand und das frisch fertiggestellte Gemälde einer viel jüngeren Künstlerin in Stücke riss, während sie die junge Frau in einem klassischen Anmatyerr beschimpfte Beschwerde-Monolog.
Dieser Vorfall hielt den Rest von uns Anwesenden völlig in Erstaunen und Schweigen. Der Grund für diesen unerwarteten Ausbruch war völlig analog zum früheren Beispiel. Letztendlich handelte es sich um einen Vorwurf der Gotteslästerung aufgrund der angeblichen Abweichung der unglücklichen jungen Frau vom Dreaming Law.
Warlpiri-Verwandtschaft und Jukurrpa
Der Klarheit halber konzentriert sich dieser Artikel ausschließlich auf das Warlpiri-Verwandtschaftssystem und seine Beziehung zu Jukurrpa – dem Warlpiri-Wortkonzept, das allgemein als „Die Traumzeit“ oder „Träumen“ übersetzt wird. Der Schwerpunkt liegt auf der Frage, wie sich diese Faktoren in der künstlerischen Produktion auswirken.
Verwandtschaftsrechte und -pflichten gelten für den Landbesitz und regeln gleichzeitig die sozialen Beziehungen. Diese gelten alle als vom Jukurrpa abgeleitet.
Das geistige Urheberrecht ergibt sich aus dem Landbesitz und verleiht bestimmten Gruppen oder Einzelpersonen das Recht, den jeweiligen Jukurrpa zu vertreten, der mit bestimmten Gebieten des „Landes“ verbunden ist. Dies kann in materieller oder immaterieller Form dargestellt werden – zum Beispiel als visuelle Kunst, mündliche Erzählung, Gesang oder Tanz.
Auch die Tatsache, dass nur bestimmte Personen bestimmte Themen in ihren künstlerischen Produktionen wiedergeben dürfen, hat ihren Ursprung im Jukurrpa. Dieses System sichert den Fortbestand von Fachwissen über alle Aspekte der menschlichen Existenz, von der Zoologie über die Astronomie bis zur Moral.
Für die Warlpiri regelt der Jukurrpa jeden Aspekt des Lebens. Es erklärt die Welt, ja sogar das Universum. Es umfasst das Verwandtschaftsrecht; Landbesitz; Eigentum an bestimmten Träumen und das damit einhergehende Recht, diese „eigenen“ Träume in visueller (oder anderer) Form wiederzugeben/darzustellen.
Somit vermittelt der Jukurrpa die Verwandtschaftspflichten und den Austausch der Menschen sowie ihre Beziehung zu anderen Arten und der natürlichen Umwelt (einschließlich lokalisierter Mikroumgebungen).
Jukurrpa informiert über das gesamte Spektrum sozialer Interaktionen, einschließlich der individuellen Verwandtschaftspositionierung, die darüber entscheidet, wen man heiraten darf (oder nicht), und über den Ausschluss derjenigen, die aufgrund tabuisierter Beziehungen gemieden werden müssen.
Auch die Art und Weise, wie jemand andere anspricht, wird durch das Verwandtschaftssystem geregelt – es legt fest, mit wem man einen Witz teilen darf und mit wem jeglicher persönlicher Kontakt verboten ist.
Das Warlpiri-Verwandtschaftssystem basiert auf der Unterscheidung zwischen mütterlichen und väterlichen Beziehungen. Verwandtschaftsbegriffe unterscheiden außerdem Geschlecht, Alter, Dienstalter und Generationsniveau. Auch dieses komplexe System ist in acht Unterabschnitte verdichtet.
Unterabschnitte sind Kategorien, in die jedes Baby hineingeboren wird. Außerdem verknüpfen sie jedes Kind mit bestimmten Jukurrpa, die wiederum mit Landbesitz verbunden sind.
Die Namen der Warlpiri-Unterabschnitte beginnen mit „N“ für Mädchen/Frauen und „J“ für Jungen/Männer. Sie sind wie folgt:
Oben wurden die idealen Ehepartner in Gruppen gruppiert (zum Beispiel sollte ein Japangardi-Mann idealerweise eine Nampijinpa-Frau heiraten). Es gibt aber jeweils zwei weitere Möglichkeiten, Partner in Lebensgemeinschaften zu heiraten, die nicht als inzestuös gelten. Varianten dieses Systems gibt es in den gesamten australischen Ureinwohnern.
Diese sind als „Skins“ bekannt geworden und klassifizieren Männer und Frauen anhand der Unterabschnitte ihrer Eltern. Die „Hautnamen“ von Menschen sind relationale Begriffe. Es wird davon ausgegangen, dass jede einzelne Warlpiri-Person in spezifischer Weise mit jeder anderen Warlpiri-Person verwandt ist, unabhängig davon, ob ihre Verwandtschaft direkt biologischer Natur ist.
Bindungen, ob klassifikatorisch oder biologisch, gehen mit bestimmten Verpflichtungen einher. Die Warlpiri-„Häute“ sind in zwei Hälften geteilt, die Anthropologen „Einheiten“ nennen.
Vor dem Hintergrund dieser ausgefeilten Verwandtschaftsstrukturen erscheinen das (überwiegend) Kernfamilienmodell der Verwandtschaft innerhalb der vorherrschenden Kultur Australiens und die zu seiner Beschreibung verwendete Terminologie einfach, ja sogar simpel.
Um nur ein relativ unkompliziertes Beispiel zu nennen: Die Warlpiri verwenden das Wort „warringiyi“, wenn sie über oder mit ihrem Großvater väterlicherseits oder einem seiner Brüder oder Schwestern sprechen; aber „jamirdi“, um ihren Großvater mütterlicherseits und einen seiner Brüder oder Schwestern zu beschreiben oder anzusprechen.
Wenn man sich auf die Großmutter väterlicherseits oder auf ihre Brüder oder Schwestern bezieht, verwendet man das Wort „yaparla“, während man seine Großmutter mütterlicherseits „jaja“ sowie ihre Schwestern oder Brüder nennt.
Kirda und Kurdungurlu
Für jedes Stück Land und jedes Warlpiri Jukurrpa gibt es zwei Gruppen von Land- und Jukurrpa-Eigentümern mit unterschiedlichen Verantwortlichkeiten.
In der Warlpiri-Sprache sind diese beiden Gruppen als „Kirda“ und „Kurdungurlu“ bekannt.
Kirda sind die gesetzlichen „Chefs“ (wie es im Englischen der Aborigines beschrieben wird) für eine bestimmte Zeremonie, Jukurrpa-Stätte oder einen bestimmten Abschnitt eines „Landes“.
Die Kirda-Beziehung zum Land wird von der Seite des Vaters einer bestimmten Person oder von der Seite ihres Vaters geerbt.
Manchmal werden Kirda als „Eigentümer“ bestimmter Landstriche beschrieben, aber sowohl Kirda als auch Kurdungurlu implizieren Eigentum.
Der semantische Umfang dieser Begriffe unterscheidet sich erheblich von den angloeuropäischen Vorstellungen von „Landbesitzern“. Die Miteigentümer, die Kurdungurlu, deren Rechte sich vom Vater ihrer Mutter ableiten, erfüllen eine andere Funktion als die von Kirda.
Kurdungurlu wurden als „Manager“ beschrieben, die für die „Überwachung“ von Dingen wie Zeremonien, Jukurrpa-Erzählungen und anderen Ausdrucksformen verantwortlich sind. Im Allgemeinen sind sie dafür verantwortlich, dass die Kirda „es richtig machen“. Sie haben das Recht einzugreifen, wenn sie glauben, dass Fehler gemacht werden.
So schützte Kurdungurlu über Äonen hinweg die Integrität des kulturellen Gedächtnisses in Situationen, in denen allein zum Überleben ein hohes Maß an Erinnerungsarbeit erforderlich war.
Für diejenigen, die beispielsweise in größtenteils trockenen, abgelegenen Ländern leben, könnte die gesamte Gruppe dem Untergang geweiht sein, wenn eine bestimmte Ngapa Jukurrpa-Person (Wasserträumerin) keine bestimmte Grundwasserquelle ausfindig machen kann.
Während Kurdungurlu mit bestimmten Traumseiten in Verbindung stehen und für diese verantwortlich sind, liegt diese Verantwortung bei ihrer Mutter.
Kurdungurlu sind verpflichtet, der Kirda kritisches Feedback zu Land, Orten und Zeremonien zu geben und sicherzustellen, dass wichtige Aktivitäten von der Kirda im Einklang mit dem Gesetz durchgeführt werden.
Ihre Rolle könnte man als Führungsrolle bezeichnen. Die damit verbundenen Checks and Balances könnten mit der Beziehung zwischen dem australischen Repräsentantenhaus und dem Senat verglichen werden.
In diesem Zusammenhang haben die Kurdungurlu das Recht, auf Änderungen der Geltendmachung von Rechten der Kirdas über das Land oder auf Darstellungen des spezifischen Jukurrpa, der mit diesem Land verbunden ist, zu bestehen. In jedem Jukurrpa-Kunstwerk sind Details zur Landschifffahrt verschlüsselt.
Das Wissen bleibt somit in unversehrter Form erhalten und wird nicht einem Einzelnen anvertraut, der die alleinige Verantwortung für die Aufrechterhaltung der Integrität dieses Wissens trägt.
Die Kirda/Kurdungurlu-Beziehung basiert auf einem Prinzip radikaler Komplementarität, das ein ausgeklügeltes System von Kontrollen und Gegengewichten beinhaltet.
Es handelt sich um ein Vererbungssystem, das den kooperativen Charakter des Landbesitzes, den Jukurrpa-Eigentum (Träumen) und das Recht zur Darstellung spezifischer Themen betont.
Es führt auch zu einem System des Miteigentums an bestimmten Traumbildern, die in jedem Warlpiri-Kunstwerk oder anderen kreativen Ausdrucksformen zum Einsatz kommen.
Für jeden Träumenden, für jedes Gebiet des Träumenden Landes und für jedes gegebene Kunstwerk wird es eine Gruppe von Menschen geben, die Kirda sind, und eine andere, die Kurdungurlu sind.
Eine Familie von „Stars“
Der verstorbene Paddy Japaljarri Sims war kirda für die Jukurrpa Yanjilypiri (Stern), Napaljarri-warnu (Sieben Schwestern) und Yiwarra (Milchstraße).
Dies erbte er von seinem verstorbenen Vater Jungarrayi. Paddy Japaljarri Sims war nicht nur ein gefeierter Warlpiri-Künstler, sondern auch ein erfahrener Astronom.
Japaljarris Yanjilypiri Jukurrpa (Star Dreaming at Yarripirlangu), das Hauptbild in diesem Artikel, erinnert an eine Gruppe großer Felsen in der Nähe einer bedeutenden Star Dreaming-Stätte in Yarripirlangu im Warlpiri-Land.
Die Felsansammlungen an dieser Stelle sind das Ergebnis eines Meteoriteneinschlags, der vor Tausenden von Jahren auf die Erde einschlug und eine große Delle im abgeflachten Boden hinterließ.
Die Vertiefung bot eine hervorragende Tanzfläche für große Initiationszeremonien für Männer, für die Yarripirlangu zu einem wichtigen Ort wurde.
Detaillierte Darstellungen von Yiwarra und damit verbundenen Erzählungen gehörten ebenfalls zum beträchtlichen wissensbasierten künstlerischen Repertoire dieses großen alten Mannes.
Japaljarris Tochter, Alma Nungarrayi Granites , ist auch Kirda für mehrere auf Astronomie basierende Jukurrpa, das Recht, das sie von ihrem Vater geerbt hat.
Nungarrayis Vertretungsrechte, die sich aus ihrem Platz im Verwandtschaftssystem ergeben, führen auch zu Landrechten und Eigentumsrechten. Nungarrayi wiederum ist vor allem für ihre visuellen Darstellungen des Napaljarri-warnu Jukurrpa (Sieben Schwestern träumen) berühmt geworden.
Dynastien der Wüste
Die Besitzlinien von Jukurrpa werden über Generationen hinweg fortgeführt. Jüngere Generationen derselben Familienlinie, darunter Justinna Napaljarri Sims (Tochter von Paddys Sohn) und Athena Nangala Granites (seine Urenkelin), haben ebenfalls Eigentumsrechte an Napaljarri-warnu Jukurrpa geerbt. Diese beinhalten Rechte an einem bestimmten „Land“ und Vertretungen dieses Landes.
Die Frau von Paddy Japaljarri Sims, Bessie Nakamarra Sims, erbte das Recht, einen anderen Korpus von Jukurrpa, als Kirda, zu bemalen.
Nakamarras Berechtigung zum Malen von Ngarlajiyi Jukurrpa (Kleine Yamswurzel oder Träumende Buschkarotte) wurde ihr von ihrem eigenen Vater vererbt.
Nakamarra malt nicht die gleichen „Stern“-Träume wie ihr Mann oder ihre Kinder, da ihre Beziehung zu ihnen die von Kurdungurlu ist.
Das Ehesystem basiert darauf, dass eine Person eine andere Person heiratet, mit der sie etwas entfernt verwandt ist. Dies basiert im Wesentlichen auf der Genetik – es geht zum Teil darum, Geburtsfehler zu vermeiden , insbesondere wenn Gruppen möglicherweise auf einen relativ kleinen Genpool zurückgreifen.
Es ist kein Wunder, dass dieses Verwandtschaftssystem als Beispiel für „das Genie des Warlpiri-Volkes“ beschrieben wird.
Das Gleiche gilt für die Verwandtschaftssysteme aller anderen australischen Aborigine-Gruppen – aber in einem relativ kurzen Artikel wie diesem ist es kaum möglich, ihren sozialen, politischen und religiösen Komplexitäten auch nur annähernd gerecht zu werden.
Dieser Freitagsaufsatz ist der sechste Teil unserer Dreamtime-Reihe .
Haftungsausschluss: Die AIATSIS-Karte versucht, die Sprach-, Sozial- oder Nationalgruppen der australischen Ureinwohner darzustellen. Es zeigt nur die allgemeinen Standorte größerer Gruppen von Menschen, zu denen Clans, Dialekte oder einzelne Sprachen in einer Gruppe gehören können. Es wurden veröffentlichte Ressourcen aus den Jahren 1988–1994 verwendet und es besteht weder der Anspruch, genau zu sein, noch sind die Grenzen festgelegt. Es eignet sich nicht für Ureinwohnertitel oder andere Landansprüche. Um eine gedruckte Version zu erwerben, besuchen Sie: https://shop.aiatsis.gov.au/
Christine wird am Dienstag, 22. März 2016, zwischen 15 und 16 Uhr ACDT für eine Frage-und-Antwort-Runde für Autoren zur Verfügung stehen. Posten Sie Ihre Fragen im Kommentarbereich unten.
Christine Judith Nicholls , Dozentin für Australische Studien, Flinders University
Dieser Artikel wurde ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht. Lesen Sie den Originalartikel .