Djirrirra Wunuŋmurra Yukuwa, Larrakitji, Buyku, 226 cm

• Aborigine-Künstler - Djirrirra Wunuŋmurra
• Gemeinschaft - Yirkala
• Heimat - Gurrumuru
• Zentrum für Aborigine-Kunst – Buku-Larrŋgay Mulka Center
• Katalognummer - 4277/19
• Materialien – Erdpigmente auf Stringybark-Hohlstange
• Größe (cm) – H226 cm (unregelmäßige Form)
• Versandvarianten – Larrikitj werden ohne den abgebildeten Ständer verschickt, aber wir können dabei helfen, diese vor Ort herstellen zu lassen
• Ausrichtung – Vertikal

Kunstwerke dieser Art verfügen über mehrere Ebenen von Metaphern und Bedeutungen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in ihnen wirken die Umgebung und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes.

Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird im Laufe eines lebenslangen Lernprozesses immer komplexer und geheimnisvoller.

Eine heilige Wasserfläche hinter der Gangan-Außenstation, wo dieses Werk entstand, wird als Gulutji bezeichnet. Die ersten Aktivitäten von Barama, dem großen Ahnenwesen der Yirritja-Einheit, fanden hier statt. Als er von der Küste der Blue Mud Bay aus reiste, tauchte er aus den Gewässern von Gulutji auf. Der Rat wurde mit „Schüler“-Vorfahren abgehalten und das Yirritja-Gesetz wurde „geschrieben“. Von diesem Ort aus breitete sich die Yirritja-Nation aus (die Yirritja-Einheit bildet zusammen mit der Dhuwa-Einheit ein Dualitätssystem, das das gesamte vergangene, gegenwärtige und zukünftige Leben im Gleichgewicht hält), während sie ihr Land durchquerte, Clan-Anwesen errichtete und Richtlinien wie Sprache, zeremonielle Rituale und Miny regelte 'tji (Signatur der heiligen Gestaltung von Ereignis und Ort – dieses Wort beschreibt die in dieser Arbeit verwendeten Muster).

Einer der metaphorischen Überblicke über das Werk ist die Vereinigung der verschiedenen Untergruppen des Dhalwaŋu-Clans im angestammten Zyklus regelmäßiger Fischfallen-Zeremonien, die sie gemeinsam feiern. Der letzte davon war vor fünf Jahren. Diese Zusammenkünfte sind zeremoniell, aber auch sozial und lehrreich.

Das heilige Rautenmuster bezieht sich im Allgemeinen auf die Gewässer um Gangan, aber hier sind jetzt Dreiecke zu sehen, die die Struktur der Fischreuse zeigen, die während Mirrawarr (frühe Trockenzeit) aus Rangan (Papierrinde) und Holzpfählen hergestellt wurde. Dies ist das Buyku- oder Fischfallengebiet, das „Firmenland“ ist (d. h. von allen Menschen geteilt wird, die am Fluss leben/singen). Die Dhalwaŋu und verbündete Gruppen, die an diesem Liederzyklus und der Angelaktivität teilnehmen, jagen Baypinŋa (Saratoga), ebenso wie den Gany'tjurr (Riffreiher), den sie als den archetypischen Yirritja-Jäger identifizieren.

Der Larrakitj wurde traditionell für die Yolŋu im Nordost-Arnhemland als Beinhaus oder Knochenbehälter verwendet, der als Denkmal für einen verstorbenen Verwandten bis zu einem Jahrzehnt nach seinem Tod errichtet wurde. Nach dem Tod wurde der Körper des Verstorbenen oft feierlich auf eine erhöhte Plattform gelegt und für eine angemessene Zeit den Elementen überlassen. Der Bereich würde dann bis zur nächsten Stufe des Rituals verlassen.

Dies geschah, als festgestellt wurde, dass der wesentliche ewige Geist des Verstorbenen seine zyklische Reise zu der Quelle, aus der er stammte, abgeschlossen hatte und mit der Zeit wieder zurückkehren würde. Dies kann mehrere Jahre dauern. Während der Leichnam „aufgebahrt“ wurde, erfuhren andere, möglicherweise durch eine unterschwellige Nachricht, vom Tod und bereiteten sich auf die Reise zur Leichenstätte vor. Normalerweise war genügend Zeit vergangen, damit die Knochen des Verstorbenen auf der Plattform auf natürliche Weise gereinigt werden konnten. Die Essenz der Seele im Knochen wurde für die letzten Riten vorbereitet, als andere externe Teilnehmer eintrafen, die für ihre sichere Reise notwendig waren. Beim Ritual wurden die Knochen des Verstorbenen zur letzten Ruhe in den mit Termiten ausgehöhlten Gedenkpfahl gelegt. Das Bestattungsritual würde mit der Platzierung des Larrakitj mit den im Busch stehenden Knochen enden. Mit der Zeit würden die Larrakitj und ihr Inhalt zu Mutter Erde zurückkehren.

Der Larrakitj wird oft als Gebärmutter der Mutter bezeichnet. Nachdem im Arnhemland sesshafte Missionsgemeinschaften entstanden waren, wurde es unpraktisch, dauerhafte Gemeinschaften aufzugeben, und es wurde verboten, Leichen auf Plattformen auszustellen. Die Kosmologie des Yolŋu und die Essenz der rituellen Bestattungszeremonie bleiben jedoch ebenso wichtig. Larrakitj wird weiterhin als das Äquivalent von Grabsteinen oder als Aufbewahrungsort für die persönlichen Gegenstände eines Verstorbenen hergestellt (was wegen der Ausstrahlung, die durch den Kontakt mit dem Verstorbenen entsteht, gefährlich sein könnte, wenn es nicht von den Lebenden entfernt wird).

Eine weitere Rolle dieser Kulturform ist die als Kunstobjekt und Lehrmittel für jüngere Generationen. Kunstwerke dieser Art verfügen über mehrere Ebenen von Metaphern und Bedeutungen, die Lehren über die Verbindungen zwischen einem Individuum und bestimmten Teilen des Landes (sowohl Land als auch Meer) sowie über die Verbindungen zwischen verschiedenen Clans vermitteln, aber auch die Kräfte erklären, die auf und in ihnen wirken die Umgebung und die Mechanismen des Lebensweges eines Geistes. Das Wissen, auf das sich diese Bilder beziehen, wird im Laufe eines lebenslangen Lernprozesses immer komplexer und geheimnisvoller.

Djirrirra (auch bekannt als Yukuwa) assistierte ihrem Vater, Yanggarriny Wunungmurra (1932-2003), bei seinem mit dem Telstra Award ausgezeichneten Gemälde von 1997 und kontinuierlich bis zu seinem Tod im Jahr 2003. Sie hat auch ihrem Bruder Nawurapu Wunungmurra assistiert, malt aber jetzt hauptsächlich ihre eigenen Werke. Ihr Vater erteilte ihr diese Autorität zu Lebzeiten. Ihre präzise Handschrift und ihr geometrischer Stil stießen in der Kunstwelt zunehmend auf begeistertes Interesse. Als die Buku-Larrnggay-Koordinatoren aufgrund ihrer exquisiten Handschrift und innovativen Komposition auf sie aufmerksam wurden, wurde sie 2006 in ihre erste große Ausstellung und ihren ersten Besuch in der Welt außerhalb des Arnhemlandes aufgenommen, nämlich in einer Ausstellung im Ra Artspace in Darwin in dem sie und zwei weitere Gangan-Künstler, Yumutjin Wunungmurra und Waturr Gumana, auftraten. 2007 wurde sie für Cross Currents ausgewählt, eine große Kunstumfrage im Museum of Contemporary Art in Sydney. Ihr Aufstieg zu einem gewissen Bekanntheitsgrad wurde gefestigt, als sie 2008 als Gewinnerin des TOGA Northern Territory Contemporary Art Award bekannt gegeben wurde. Von hier aus wurde sie 2009 zu ihrer ersten Einzelausstellung in der Vivien Anderson Gallery eingeladen. Sie lebte in der abgelegenen Heimat von Gangan ist seit ihrer Geburt (bevor westliche Wohnhäuser errichtet wurden) und hat drei Kinder. Sie hat in den USA und China sowie in Australien mit der Vivien Anderson Gallery in Melbourne und der Short Street in Broome ausgestellt. 2012 folgte sie ihrem Vater und ihrem Bruder als Telstra-Gewinnerin mit Best Bark auf der 29. NATSIAA mit einem neuen Thema: Yukuwa. In „Found at Annandale“ im Jahr 2013 folgte sie Gunybi Ganambarr und weitete ihre Verwendung von Medien über natürlich vorkommende Ocker und Rinde hinaus auf recycelte gefundene Industrieabfallmaterialien wie MDF- und Plexiglaslamellen aus. In diesem Jahr besuchte sie erneut die USA im Rahmen einer Druckkooperation zwischen dem Yirrkala Print Space und dem Tamarind Institute, wo sie mit amerikanischen indigenen Künstlern in Albuquerque zusammenarbeitete. In „Black and White“ in der Outstation Gallery im Jahr 2017 wurden ihre von lyrischen Yukuwa (Yam) inspirierten Gemälde an Bord in Zusammenarbeit mit einer Installation ihrer Brüder Larrakitj gezeigt. Yukuwa ist einer der persönlichen Namen der Künstlerin und Yukuwa ist zu einem klaren Thema in ihrer Praxis geworden. Dieses Motiv entstand erstmals, als sie von einem Familienmitglied wegen ihres Rechts angefochten wurde, Buyku die Fischfallenbilder ihres eigenen Clans und ihres Heimatlandes zu malen. Anstatt zu argumentieren, erwiderte sie, indem sie Bilder malte, die in gewisser Weise ihre eigene persönliche Identität darstellen.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center ist das von der indigenen Gemeinschaft kontrollierte Kunstzentrum im Nordosten des Arnhemlandes. Das Hotel liegt in Yirrkala, einer kleinen Aborigine-Gemeinde an der nordöstlichen Spitze des Top End des Northern Territory, etwa 700 km östlich von Darwin. Unsere hauptsächlich aus Yolŋu (Aborigines) bestehenden Mitarbeiter betreuen Yirrkala und die etwa 25 Heimatzentren im Umkreis von 200 km.

In den 1960er Jahren gründete Narritjin Maymuru seine eigene Strandgalerie, in der er Kunst verkaufte, die heute viele große Museen und Privatsammlungen ziert. Er zählt zu den wichtigsten Inspiratoren und Gründern des Kunstzentrums, sein Bild hängt im Museum. Seine Vision eines Yolŋu-eigenen Unternehmens zum Verkauf von Yolŋu-Kunst, die mit einem Unterschlupf am Strand begann, hat sich mittlerweile zu einem florierenden Unternehmen entwickelt, das weltweit ausstellt und verkauft.

Buku-Larrŋgay – „das Gefühl auf Ihrem Gesicht, wenn es von den ersten Sonnenstrahlen getroffen wird (d. h. nach Osten gerichtet)“

Mulka – „eine heilige, aber öffentliche Zeremonie.“

1976 gründeten die Yolŋu-Künstler „Buku-Larrŋgay Arts“ im alten Gesundheitszentrum der Mission als einen Akt der Selbstbestimmung, der mit dem Rückzug der Methodistischen Überseemission und der Landrechts- und Heimatbewegungen zusammenfiel.

1988 wurde mit einem Zweihundertjahrfeier-Stipendium ein neues Museum gebaut, das eine Sammlung von in den 1970er Jahren zusammengestellten Werken zur Veranschaulichung des Clanrechts sowie die Message Sticks von 1935 und die Yirrkala-Kirchentafeln von 1963 beherbergt.

Im Jahr 1996 wurden dem Raum eine Siebdruckwerkstatt und zusätzliche Galerieräume hinzugefügt, um eine Reihe verschiedener Medien zum Erkunden bereitzustellen. Im Jahr 2007 wurde das Mulka-Projekt hinzugefügt, das eine Sammlung von Zehntausenden historischen Bildern und Filmen beherbergt und ausstellt sowie neue digitale Produkte erstellt.

Das Buku-Larrŋgay Mulka Center befindet sich immer noch am selben Standort, aber in stark erweiterten Räumlichkeiten und besteht jetzt aus zwei Abteilungen; das Yirrkala Art Center, das Yolŋu-Künstler vertritt, die zeitgenössische Kunst ausstellen und verkaufen, und The Mulka Project, das als digitales Produktionsstudio und Archivierungszentrum fungiert und das Museum integriert.

Text mit freundlicher Genehmigung: Buku-Larrŋgay Mulka Center