« Rêves » et lieu – Les monstres aborigènes et leurs significations

Ce merveilleux article a été écrit par Christine Judith Nicholls, de l'Université de Flinders, et a été initialement publié sur The Conversation. Nous sommes ravis de pouvoir partager cela avec vous. Apprécier!

Christine Judith Nicholls , Université de Flinders

Nura Rupert, Australie, vers 1933. Peuple Pitjantjatjara, Australie du Sud, Mamu (Spooky spirits) 2006, Ernabella, Australie du Sud, peinture polymère synthétique sur lin 92x122cm. Fonds Ed et Sue Tweddell pour l'art contemporain d'Australie du Sud 2006. Art Gallery of South Australia, Adélaïde © Nura Rupert, avec l'aimable autorisation d'Ernabella Arts

Un riche inventaire de figures monstrueuses existe dans toute l’Australie aborigène. La forme spécifique que prend leur méchanceté dépend dans une large mesure de leur localisation.

Dans les déserts australiens centraux et occidentaux, il y a des ogres errants, des croque-mitaines et des femmes croque-mitaines, des bébés cannibales, des baby-guzzlers géants, des sorciers et des êtres spirituels spinifex et à pantoufles de plumes capables d'éliminer les victimes avec un seul garrot mortel. Il y a des vieillards lubriques qui, désireux d'assouvir leur appétit sexuel débridé, poursuivent sans relâche de belles jeunes filles nubiles à travers le ciel nocturne et sur terre – ainsi que d'autres êtres monstrueux.

La Terre d'Arnhem, au nord de l'Australie, est la demeure d'ombres malveillantes et d'êtres spirituels du vent et des étoiles filantes ressemblant à des vampires. Il existe également des filles-poissons humanoïdes et meurtrières qui vivent dans des points d'eau profonds et des trous de roche, attendant leur heure pour se lever, attraper et noyer les enfants humains ou les adultes sans méfiance qui s'égarent près du bord de l'eau. Certains sorciers démembrent allègrement leurs victimes membre par membre, et il existe également d'autres entités monstrueuses, vivant des vies parallèles à celles des êtres humains résidant aux mêmes endroits.

L’existence de tels êtres maléfiques est un phénomène banal, étant donné que la plupart des traditions religieuses et mythologiques possèdent leurs propres démons et entités surnaturelles. Les êtres monstrueux sont de nature allégorique, personnifiant le mal.

Dans la tradition chrétienne, nous n’avons pas besoin de chercher plus loin que Satan. Dans le Tanakh, « l'Adversaire », comme un personnage de la Bible hébraïque est parfois décrit dans la traduction anglaise, remplit un rôle similaire. Souvent, semblables à de nombreux êtres monstrueux qui habitent l'Australie aborigène, ces entités surnaturelles maléfiques sont des filous, des changeurs de forme et des métamorphes.

Le trope de la métamorphose est évident dans les histoires réelles et les représentations médiatiques de la culture dominante australienne : pensez à l'image du gentil vieux monsieur d'à côté ou du curé dévoué et attentionné qui choque tout le monde en se métamorphosant en agresseurs d'enfants, effrayants et prédateurs. , bien que toujours charmant.

Comme l’ a noté la célèbre mythographe et historienne de la culture britannique Marina Warner :

Les monstres sont faits pour avertir, menacer et instruire, mais ils ne sont pas toujours monstrueux au sens négatif du terme ; ils ont toujours eu un côté séduisant.

Warner observe également que des êtres mythiques et malveillants se trouvent partout dans le monde. Pensez au Cyclope d'Homère, à la sorcière de nuit de la légende de la Renaissance ou au Kinderfresser allemand, qui enlève et mange ses jeunes victimes. De tels êtres incarnent les angoisses et les peurs les plus profondes des gens.

Des êtres monstrueux sont également représentés dans de nombreuses traditions d’art visuel. Les œuvres de Goya représentant des géants et des mangeurs d'enfants, y compris, par exemple, son horrible interprétation de Saturne dévorant son propre enfant , en sont un exemple.

Il semble que toutes les cultures ont des contes de fées et des récits qui expriment un degré élevé d’agressivité envers les jeunes enfants. Les raisons sont multiples mais, en fin de compte, cela reflète la vulnérabilité particulière des très jeunes par rapport aux adultes et au monde extérieur.

Des êtres monstrueux dans les récits et l’art du « rêve »

Un panthéon terrifiant d’êtres monstrueux est un sujet d’œuvres d’art visuelles et de récits de « rêve » autochtones traditionnels qui mérite d’être inclus dans toute typologie des traditions culturelles et artistiques autochtones.

Tous ces chiffres matérialisent la peur, la font remonter à la surface. Au niveau psychologique, les récits sur ces entités sont un moyen de faire face à la terreur. J’ajouterais à cela que ces êtres monstrueux témoignent également de certains des aspects les moins agréables du comportement humain, des plus méchants et des plus vicieux de nos capacités humaines.

Il est important de noter qu’en Australie aborigène, ces personnages et les récits qui les accompagnent constituent une source précieuse de connaissances sur les dangers de lieux et d’environnements spécifiques. Le plus important est leur fonction sociale, qui consiste à susciter la peur et la prudence chez les jeunes enfants, à la mesure des périls environnementaux très réels auxquels ils sont inévitablement confrontés.

Les régions désertiques : pays cannibale

La monstruosité de beaucoup de ces êtres monstrueux du désert, mais pas de tous, réside dans leur disposition particulière au cannibalisme.

Aux confins du désert occidental, dans la région de Pilbara, le brillant mais largement méconnu artiste et animateur Martu , Yunkurra Billy Atkins, crée des images extraordinairement graphiques d'êtres cannibales, y compris de bébés (voir l'animation ci-dessous).

Ces anciens et malveillants Ngayurnangalku (êtres cannibales) ont des dents pointues et des ongles courbés en forme de griffes. Ils résident sous un lac salé, Kumpupirntily (Lake Disappointment). Dans ces environs, ils sont connus pour traquer et se régaler de proies humaines – pour être précis, du peuple Martu.

À propos de Kumpupirntily, le chercheur de l'ANU, John Carty, écrit :

c'est une étendue austère, plate et impitoyable de lac salé aveuglant, entouré de collines de sable. Martu n'a jamais mis les pieds à la surface du lac salé et, lorsqu'il lui faut passer par là, ne peut pas s'enfuir assez vite. Cet environnement troublant s’appuie sur un récit tout aussi troublant. Kumpupirntily abrite les redoutables Ngayurnangalku, des êtres cannibales ancestraux qui continuent de vivre aujourd'hui sous le vaste lac salé.

Et comme si cela ne suffisait pas, les Malpu (assassins du diable) habitent le même voisinage.

Comme l'avoue Billy Atkins :

C'est dangereux, ce pays. Je vous dis que cette bande de cannibales est là-bas et qu'ils ne valent rien.

Le récit principal des Ngayurnangalku (qui signifie quelque chose du genre « ils me mangeront ») se concentre sur deux groupes distincts de peuples ancestraux, l'un qui souhaite maintenir la pratique du cannibalisme Ngayurnangalku, tandis que l'autre contingent s'y oppose avec véhémence.

L'homme de Martu, Jeffrey James, racontant le récit à John Carty, a déclaré ceci :

[Une] nuit, un bébé est né. Ils ont demandé : « Allons-nous arrêter de manger les gens ? Et ils ont dit : « Oui, nous allons arrêter », et ils ont demandé au bébé, au nouveau-né, et elle a répondu : « Non ». Le petit a dit : « Non, nous pouvons continuer à manger les gens », mais cette foule a dit : « Non, nous n'allons pas toucher ».

Il n'y a aucune preuve que le peuple Martu ait jamais pratiqué le cannibalisme, mais étant donné l'aridité et la répartition clairsemée de la végétation et de la faune dans ce pays très marginal et éloigné, cela a dû parfois être tentant, en théorie seulement bien sûr.

À cet égard, des chiffres monstrueux reflètent ce qui pourrait être décrit comme les vulnérabilités potentielles et les lignes de fracture de sociétés et de lieux autochtones spécifiques. Il en est ainsi partout dans le monde.

Voyageant plus à l'est dans le pays de Pitjantjatjara Yankunytjatjara (« Anangu »), mais restant dans le désert occidental, les redoutables Mamu (voir l'image de l'article principal), également cannibales, règnent en maître.

Dotés de grands yeux saillants, ils sont parfois chauves et dans certains cas hirsutes. Leurs cheveux longs sont dressés et ils sont équipés de dents acérées en forme de crocs capables de dépouiller la chair de leurs victimes. Dangereux métamorphes, ils sont capables de prendre une forme humanoïde, mais ils sont également associés aux oiseaux au bec pointu, aux chiens et aux étoiles filantes. Les Mamu, qui figurent également dans les récits de Warlpiri et d'autres groupes du désert, résident généralement sous terre ou à l'intérieur des parties creuses des arbres.

L'anthropologue Ute Eickelkamp a écrit de manière convaincante sur Mamu d'un point de vue largement psychanalytique, mais soutient également dans un article de 2004 que les adultes du désert occidental et central « utilisent généralement la menace d'attaques démoniaques [de Mamu] pour contrôler le comportement des enfants ».

Le système de croyance relatif à l'activité Mamu s'est étendu à la vie post-contact des personnes âgées Anangu. Ceci est démontré par les personnes âgées de Pitjantjatjara qui ont expliqué le champignon atomique libéré par le programme britannique de 1956 de tests de bombes atomiques à Maralinga sur les terres d'Anangu comme une preuve de la colère et de la fureur des Mamu d'être dérangés dans leurs habitations souterraines et donc de s'élever dans un énorme nuage de poussière en colère.

Trevor Jamieson raconte l'expérience de sa famille du programme de tests Maralinga dans l'œuvre théâtrale Ngapartji Ngapartji .

Parmi les autres figures de sorcellerie qui figurent dans Anangu Tjukurpa (« Rêves »), il y a Wati Nyiru (« L'Homme Nyiru », l'Étoile du Matin). Wati Nyiru poursuit les Kungkarangkalpa, les sœurs célestes qui composent la constellation connue des anciens Grecs sous le nom de Pléiades, à travers le ciel nocturne, avec la conquête sexuelle (entre autres choses) en tête.

Le formidable artiste Harry Tjutjuna, qui peint au Ninuku Arts Centre dans le nord de l'Australie du Sud, est devenu célèbre pour ses interprétations du Wati Nyiru ainsi que pour son ancêtre Barking Spider Dreaming, Wanka.

Plus au nord, dans le pays Warlpiri, le Pangkarlangu est l'un des nombreux personnages effrayants Yapa-ngarnu (littéralement « mangeur d'humains » ou « cannibale », ou plus familièrement « mangeur de gens ») qui reviennent dans certains Warlpiri Jukurrpa (« Rêver »). récits.

Les Pangkarlangu sont d'énormes tueurs de bébés poilus, aux griffes acérées et sans cou, décrits physiquement dans des termes similaires aux représentations populaires des Néandertaliens ou peut-être des Dénisoviens (voir les travaux récents d' Alan Cooper de l'Université d'Adélaïde, qui a établi l'ADN des Dénisoviens dans les populations à l'est de Wallace. Doubler).

Les attributs physiques du Pangkarlangu m'ont été décrits pour la première fois au début des années 1980 par une femme Warlpiri, aujourd'hui décédée, qui parlait peu anglais, ne savait ni lire ni écrire et n'avait jamais vu de représentation visuelle d'un Néandertalien, mais son dessin au crayon ressemblait de façon frappante à un Néandertal.

Le Warlpiri Pangkarlangu, qui s'étend plus loin dans les déserts central et occidental, porte généralement une ceinture en corde de cheveux tissée autour de sa taille. Cet accoutrement est étroitement lié à ses mauvais desseins.

Les Pangkarlangu, d'énormes humanoïdes bestiaux, parcourent le désert à la recherche de la proie de leur choix. Pendant leur temps libre, ils se battent. Ce sont des représentations classiques de ce qui a été décrit ces dernières années comme « l’altérité ».

Les bébés humains perdus ou les nourrissons qui ont rampé ou se sont éloignés du camp principal sont la source de nourriture préférée de Pangkarlangus, car ils sont juteux, tendres et faciles à attraper. Les Pangkarlangu attrapent leurs proies par leurs petites pattes et les renversent rapidement, tête baissée, petits bras sur les hanches.

Les adultes Warlpiri qui sont de bons chasseurs utilisent une technique similaire pour saisir des goannas ou des lézards à langue bleue de bonne taille par la queue, afin de les empêcher d'infliger de profondes égratignures ou des entailles douloureuses sur les bras ou les mains de leurs ravisseurs. Le Pangkarlangu modèle sa méthode d'exécution des bébés sur celle de ces chasseurs humains de petit gibier, tuant les nourrissons rapidement et de manière experte - en leur fracassant la cervelle sur la terre rouge et dure, d'un seul coup.

Après avoir tué sa victime sans défense, un Pangkarlangu enfilera son petit corps autour de sa taille, attachant ses jambes à sa ceinture en cheveux, de sorte que sa tête pende et se balance de haut en bas à mesure qu'il avance. Le Pangkarlangu poursuivra sa quête itinérante de petits bébés potelés qui se sont éloignés des soins des adultes, et continuera à les attraper jusqu'à ce que sa ceinture de cheveux soit pleine et qu'il soit complètement encerclé par des bébés pendants sans vie. Ensuite, le Pangkarlangu allume un feu, jetant les enfants morts sur les cendres, après quoi il s'installe pour se gaver d'un délicieux repas de bébé rôti lentement.

Lors d'une occasion mémorable, en ma présence, l'artiste et conteuse extraordinaire de Lajamanu, Molly Tasman Napurrurla, dans un langage à glacer le sang et avec des vocalisations à faire dresser les cheveux sur la tête (même si s'il était possible d'apprécier la teneur sombre et gothique de la situation, à un autre niveau, c'était hilarant) , grâce à l'utilisation brillante de l'humour noir dans la performance de Napurrurla) a décrit et mimé les actions du Pangkarlangu devant un public de petits enfants délicieusement terrifiés à l'école Lajamanu.

Napurrurla a reconstitué le mouvement ambulatoire ressemblant à un singe du Pangkarlangu alors qu'il se déplaçait maladroitement dans le désert, avec les têtes de petits bébés attachées à sa ceinture en corde de cheveux rebondissant de haut en bas et se balançant lorsque la grande créature disgracieuse changeait de direction.

Il ne faisait aucun doute dans mon esprit que de tels récits concernaient avant tout le contrôle social par rapport aux dangers spécifiques du désert où, pendant les mois d’été, les gens peuvent mourir de soif dans d’horribles tourments en quelques heures. De tels êtres monstrueux et les récits qui les accompagnent existent pour faire comprendre et inculquer aux jeunes enfants la nécessité d'obéir aux membres plus âgés de la famille, et surtout de ne pas s'égarer seuls dans le désert, de peur qu'ils ne connaissent un sort peut-être pire que celui de rencontrer un Pangkarlangu vorace.

Les Pangkarlangu, comme d'autres êtres monstrueux dans les récits du rêve aborigène, qu'ils soient masculins ou féminins, sont le plus souvent représentés sous une forme figurative (un phénomène rare dans l'art du désert central et occidental, qui est avant tout iconographique) avec des organes génitaux extrêmement surdimensionnés – leurs énormes membres fournissant preuve infaillible d’une intention malveillante.

Il y a plusieurs années, alors que je négociais avec un éditeur pour écrire un livre pour enfants sur les monstres des récits de rêves aborigènes, tout allait bien jusqu'à ce que je lui montre la peinture magnifiquement exécutée et évocatrice d'un Pangkarlangu de l'artiste Pintupi Charlie Tjararu (voir ci-dessus). Alors que j'expliquais la signification des organes génitaux monstrueusement proportionnés de la silhouette, l'homme s'est tourné vers moi et m'a dit :

Mais, ah, Christine, mais comment va-t-on expliquer la « troisième étape » aux enfants ?

Personnages monstrueux en Terre d’Arnhem

Comme dans le cas des régions désertiques, le répertoire de figures monstrueuses de la Terre d'Arnhem, dans l'extrême nord de l'Australie, sujet aux moussons tropicales humides, témoigne des dangers inhérents à des environnements particuliers. Cela se reflète également dans les œuvres d’art et les récits.

À un certain niveau, les Yawk Yawks pourraient être décrits comme des sirènes des Antipodes – sauf qu’elles ne sont pas bénignes. Ces jeunes filles à queue de poisson, jeunes femmes Êtres Spirituels, avec de longues mèches de cheveux composées d'algues vertes, vivent, ou peut-être serait-il plus juste de dire « se cachent », dans les points d'eau profonds, les rochers et les ruisseaux d'eau douce de l'ouest de la Terre d'Arnhem. en particulier.

Les enfants et les jeunes les craignent particulièrement, car on pense qu'ils sont capables d'entraîner des personnes sous l'eau et de les noyer. Comme la plupart des esprits autochtones, ils ont la capacité de se métamorphoser et peuvent parfois assumer une présence sur la terre ferme, avant de se retransformer en esprits de l'eau.

Il existe un certain nombre d'artistes célèbres exposant les Yawk Yawks en Terre d'Arnhem, notamment Luke Nganjmirra , un peintre de Kunwinjku travaillant chez Injalak Arts & Crafts, les frères Owen Yalandja et Crusoe Kurddal (sculpteurs), basés à Maningrida, les fils du défunt cérémonial de Kuninjku. le leader Crusoe Kuningbal (1922-1984) et Anniebell Marrngamarrnga (une tisserande qui façonne les jeunes filles Yawk Yawk à partir de pandanus) qui travaille également avec le centre artistique et culturel de Maningrida.

En Terre d'Arnhem se trouvent également les esprits Namorroddo.

Ils ont de longues griffes et volent la nuit dans les airs, leurs longs cheveux flottants, pour s'attaquer aux victimes humaines. Les parents contrôlent les enfants en les avertissant de ne pas courir dehors la nuit, en particulier lorsqu'il y a un vent violent, qui fait écho au son que font les Namorroddos lorsqu'ils sifflent et bruissent dans le ciel nocturne, leurs corps squelettiques maintenus ensemble uniquement par de fines bandes de tissu. chair.

Les Namorroddos ressemblent quelque peu aux vampires, dans le sens où ils aspirent le jus vital de leurs victimes humaines, après les avoir d'abord tuées en y enfonçant leurs longues griffes acérées. À leur tour, leurs victimes se transforment également en Namorroddos.

Et les sorciers abondent, aucun n'est plus redouté que les Dulklorrkelorrkeng, asexués, ou plutôt capables d'assumer les caractéristiques des deux sexes, des êtres spirituels malins avec des visages semblables à ceux des renards volants, et qui mangent des serpents venimeux avec délectation - sans effet néfaste.

On sait que les Dulklorrkelorrkeng se promènent avec un serpent fouet attaché à leurs pouces et vivent dans des forêts sans eau souterraine. À bien des égards, ils ressemblent aux esprits Namande de l’ouest de la Terre d’Arnhem. Le regretté artiste du pays d'Arnhem, Lofty Bardayal Nadjamarrek , du peuple Kundedjinjenghmi, était considéré comme peut-être le plus grand limner vivant de l'esprit-sorcier Dulklorrkelorrkeng.

Le récit donné ici effleure à peine la surface de ce vaste sujet. Cela souligne néanmoins la portée considérable des rêves, de la culture et des arts visuels autochtones, qui ont la capacité de représenter tous les aspects de la vie humaine, ainsi que celle d'autres espèces également.

En fin de compte, ces êtres monstrueux et leurs récits remplissent une fonction sociale d’une importance cruciale qui contribue au maintien de la vie : celle d’inculquer aux jeunes et aux moins jeunes un respect sain et une peur proportionnée des dangers spécifiques, tant environnementaux que psychiques, dans des lieux particuliers.

Cet article est la cinquième partie d'une série sur « Dreamtime » et « The Dreaming ».

• Première partie : Dreamtime et The Dreaming : une introduction
• Deuxième partie : Le Rêve et Le Rêve : Qui a inventé ces termes ?
• Troisième partie : Rêver et récits de rêve : quelle est la relation ?
• Quatrième partie : Lieu, lieu, lieu : deux récits de rêve contrastés

Christine Judith Nicholls , maître de conférences , Université Flinders

Cet article a été initialement publié sur The Conversation . Lisez l' article original .