Le Temps du Rêve et les récits ancestraux aborigènes
Le Temps du Rêve, parfois appelé « Dreamtime », est au cœur des cultures aborigènes
Le Temps du Rêve est le cadre dans lequel les peuples aborigènes comprennent leur place dans l'univers, leurs relations avec leurs proches et leurs liens avec la terre. En son sein, le temporel, le spirituel et le naturel sont interconnectés, et la vie fait partie d'un ordre plus vaste.
Image : « Le Serpent Arc-en-ciel », ©Goobalathaldin Dick Roughsey
Préface
Il convient de préciser d'emblée que les termes « The Dreaming » (Le Temps du Rêve) ou « The Dreamtime » sont des traductions européennes, et que d'autres mots auraient pu être utilisés. Des termes comme « éternel » ou « everywhen » (l'éternel présent) ont été suggérés, mais ils ne capturent pas non plus parfaitement le concept original tel qu'il est exprimé dans les langues aborigènes. Le peuple Warlpiri, par exemple, utilise le terme « Jukurrpa ». Les termes « Dreaming » et « Dreamtime » proviennent principalement des premiers anthropologues et offrent une vision simplifiée d'un concept complexe et profondément ancré. Une chose essentielle à garder à l'esprit : le Temps du Rêve ne se rapporte ni à l'irréalité ni aux rêves.
Comprendre le Temps du Rêve demande une approche qui dépasse l'interprétation littérale. Il ne se limite pas à un point de référence unique et linéaire. C'est une dimension qui lie le passé, le présent et le futur en un continuum d'existence et d'expérience.
Une façon d'aborder cela depuis un cadre occidental est de considérer l'échelle de l'univers : environ 2 billions de galaxies, chacune contenant des centaines de milliards d'étoiles, la Terre n'étant qu'un minuscule grain de poussière en son sein. Eckhart Tolle l'a formulé ainsi : « Vous n'êtes pas DANS l'univers, vous ÊTES l'univers, une partie intrinsèque de celui-ci. En fin de compte, vous n'êtes pas une personne, mais un point focal où l'univers devient conscient de lui-même. » Tout comme nous faisons partie de l'univers plutôt que d'en être des observateurs séparés, le Temps du Rêve n'est pas quelque chose en dehors duquel les Aborigènes se situent, mais quelque chose dont ils font partie, le passé, le présent et le futur étant maintenus ensemble simultanément.
En lisant sur le Temps du Rêve et ses récits, ainsi que sur leur expression dans l'art aborigène, il est utile de garder cela à l'esprit et de regarder au-delà de la surface, vers les couches spirituelles et culturelles, avec un esprit ouvert.
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Le Temps du Rêve
Le Temps du Rêve traverse tous les aspects de la culture aborigène, étayant l'ordre social, spirituel et moral de la vie aborigène. Il fait le pont entre le passé, le présent et le futur dans un continuum cyclique où les esprits ancestraux et leurs incarnations terrestres coexistent.
Le Temps du Rêve est également le domaine où errent les Êtres Ancestraux. Ces entités spirituelles, souvent incarnées sous forme d'animaux ou d'éléments naturels, sont créditées de la création du monde et de ses habitants pendant l'époque de la création. Chaque groupe aborigène possède ses propres Êtres Ancestraux et ses propres récits de création, liés à des lieux spécifiques au sein de leurs terres traditionnelles. Les chemins que ces êtres ont parcourus à travers le pays, souvent appelés « pistes de chant » (Songlines), « pistes du Rêve » ou « sentiers du Rêve », forment un réseau de routes reliant des sites importants ou « sites sacrés » à travers l'Australie.
Le Temps du Rêve porte également un code moral qui guide le mode de vie. Il établit les lois de la conduite sociale, les responsabilités envers les proches, le respect des anciens, la gérance de la terre et les protocoles pour partager et transmettre le savoir. Il constitue ainsi la base de la loi et de l'ordre aborigènes, préservant l'harmonie sociale et le respect mutuel au sein de la communauté.
Le Temps du Rêve donne aux peuples aborigènes un profond sentiment d'identité et d'appartenance, les reliant à leurs ancêtres, à leur pays et à leur héritage spirituel. Il demeure une partie vitale de la culture aborigène, favorisant la résilience et l'unité, malgré les défis rencontrés depuis la colonisation.
Que sont les récits du Temps du Rêve ?
Inscrits dans le Temps du Rêve, on trouve de nombreux récits, ou « récits du Rêve ». Ces narrations portent en elles les voyages et les actes des Êtres Ancestraux, et servent de moyen traditionnel pour transmettre des codes moraux, des techniques de survie et des connaissances environnementales.
Les récits du Rêve sont une composante essentielle de la tradition orale aborigène. Transmis d'une génération à l'autre, ils décrivent les actions des Êtres Ancestraux, la création du monde naturel et l'émergence des sociétés humaines. Ils portent de multiples couches de signification, allant de simples fables morales à des discours philosophiques sophistiqués.
Au fond, les récits du Rêve sont des réservoirs vivants de connaissances. Ils contiennent des informations de survie essentielles, telles que l'emplacement des sources d'eau, les habitudes des animaux et la disponibilité saisonnière de la nourriture. Ils offrent également une sagesse pratique sur l'interaction sociale, la résolution de conflits et la conduite morale.
Ils possèdent aussi une profonde résonance spirituelle, articulant le lien entre les peuples aborigènes et leur environnement. Beaucoup sont géographiquement spécifiques, connectés à des paysages, des points de repère et des caractéristiques écologiques particuliers. Ils expriment la perception de la terre comme une entité spirituelle, imprégnée de l'essence des Êtres Ancestraux et confiée aux soins des hommes.
Les récits du Rêve jouent donc un rôle critique dans la préservation et la transmission de la culture et du savoir aborigènes. Ils fonctionnent comme des outils éducatifs, enseignant aux jeunes générations l'histoire culturelle, les pratiques traditionnelles, les normes sociales et les croyances spirituelles de leur peuple. En maintenant ces histoires vivantes, les sociétés aborigènes assurent la continuité de leur héritage.
La genèse de l'art aborigène
L'expression artistique dans les sociétés aborigènes remonte à des millénaires, les sites d'art rupestre anciens attestant du talent des peuples autochtones d'Australie. Cette section retrace le parcours de l'art aborigène, de ses débuts anciens à ses formes contemporaines.
L'art aborigène, sous ses formes variées, fait partie de la pratique culturelle autochtone depuis des milliers d'années. On peut en trouver la preuve gravée sur les parois des abris sous roche, sculptée dans les arbres, gravée sur des objets cérémoniels et peinte sur les corps lors de rituels traditionnels. Ces pratiques reflètent la connexion spirituelle des premiers peuples autochtones d'Australie avec le Temps du Rêve et leur besoin de l'articuler par des moyens visuels.
L'une des formes les plus puissantes de l'art aborigène traditionnel est la peinture rupestre, une pratique dont on pense qu'elle remonte à plus de 30 000 ans. Des sites tels que le parc national de Kakadu dans le Territoire du Nord et la région du Kimberley en Australie-Occidentale abritent des galeries d'art rupestre montrant des figures humaines, des animaux, des êtres mythiques et des symboles abstraits. Ces toiles anciennes sont des archives culturelles, préservant les croyances, les structures et les connaissances environnementales des peuples aborigènes.
L'art aborigène traditionnel comprend également la peinture sur écorce, la peinture corporelle, la sculpture sur bois et la vannerie. Chacune utilise des techniques, des matériaux et des symboles distincts, reflétant la diversité au sein des sociétés aborigènes. Certaines de ces formes sont utilitaires ; d'autres servent à des fins cérémonielles, spirituelles, narratives ou de conservation du savoir.
À la fin du XXe siècle, l'art aborigène a changé de manière significative avec l'essor du mouvement de l'art aborigène contemporain. Les artistes autochtones ont commencé à utiliser des matériaux et des techniques modernes, traduisant leurs récits ancestraux et leur iconographie sur toile, le plus célèbre étant la peinture pointilliste aborigène. Ce changement a conduit à la reconnaissance mondiale de l'art aborigène. Aujourd'hui, il continue d'évoluer, tout en restant ancré dans le Temps du Rêve.
Pour approfondir l'histoire de l'art aborigène et les symboles de l'art aborigène, veuillez lire :
L'art du Temps du Rêve
L'art aborigène, enraciné dans le Temps du Rêve, est une expression de la cosmologie, des normes sociales et des récits ancestraux aborigènes. Chaque œuvre d'art, quel que soit son médium ou son époque, porte en elle la relation du Temps du Rêve avec le passé, le présent et le futur.
Chaque œuvre communique le lien entre les peuples, leur terre, leur héritage ancestral et leur spiritualité. Ce lien, préservé et exprimé au cours des millénaires, est au cœur de chaque œuvre, ajoutant une profondeur qui dépasse le pur aspect visuel.
Comprendre l'art aborigène signifie s'engager avec la philosophie et la sagesse que les œuvres incarnent, et ne pas se contenter d'observer leurs formes et leurs motifs. À mesure que nous explorons ces expressions, nous commençons à lire les significations qu'elles contiennent et à comprendre une culture ancienne et sa conception de la réalité.
Explorer l'art aborigène soulève également des questions de préservation culturelle et de respect. Les œuvres révèlent le lien sacré des peuples aborigènes avec le monde naturel, leurs responsabilités communautaires et leur savoir spirituel. Cela souligne pourquoi il est important de reconnaître, de préserver et de respecter ces traditions.
Pourquoi cet art est important
L'art du Temps du Rêve joue un rôle dans de nombreux aspects de la culture et de la société aborigènes. Il préserve l'héritage : les artistes autochtones couchent les contes, les coutumes et les savoirs du Temps du Rêve sur toile, créant un registre durable de l'héritage ancestral transmis de génération en génération.
Il consolide également l'identité culturelle. Les récits, les symboles et l'iconographie du Temps du Rêve trouvent une voix dans l'art, ce qui en fait un emblème de fierté culturelle et de continuité, et un contre-récit aux impacts de la colonisation.
Parce que les récits ancestraux sont si souvent liés à des paysages, des points de repère et des sites sacrés spécifiques, l'art réaffirme le lien entre les peuples autochtones et leurs terres ancestrales. Les artistes capturent dans leurs œuvres l'interdépendance entre la terre, les êtres ancestraux et l'existence humaine.
L'art est aussi un moyen d'autonomisation, permettant aux artistes aborigènes de se réapproprier, d'affirmer et de partager leurs propres récits et perspectives. En racontant leurs histoires à travers leur art, les artistes défient les stéréotypes et affirment leur autonomie sur la façon dont leur culture est représentée. Pour les publics non autochtones, l'œuvre ouvre une fenêtre sur la vie spirituelle et culturelle aborigène et peut favoriser la compréhension et la réconciliation.
Il existe également des effets économiques et sociaux. La reconnaissance croissante de l'art aborigène, chez nous et à l'étranger, a ouvert de nouvelles perspectives pour les artistes et leurs communautés. Les revenus issus des ventes d'art, des expositions et du tourisme culturel soutiennent des moyens de subsistance durables et l'emploi, tout en renforçant la fierté culturelle et la pratique traditionnelle.
À travers leur travail, les artistes aborigènes continuent de façonner le récit du Temps du Rêve, assurant son héritage et contribuant au paysage artistique plus large.
Récits du Temps du Rêve
Le Temps du Rêve détient d'innombrables histoires qui expliquent les origines de la terre, de ses habitants et des liens qui les unissent. Ici, nous examinerons de plus près quelques récits significatifs.
Le récit du Serpent Arc-en-ciel
Enraciné dans les croyances et les mythologies des groupes aborigènes d'Australie, ce récit ancien rassemble la création, la nature et la sagesse spirituelle. Les artistes aborigènes ont joué un rôle clé dans la capture du Serpent Arc-en-ciel à travers leur travail.
Au cœur de l'histoire se trouve le Serpent Arc-en-ciel lui-même. Souvent représenté comme un grand serpent vibrant, il incarne la force de vie créatrice qui a façonné le monde. Dans le Temps du Rêve, le Serpent Arc-en-ciel a parcouru la terre, son corps creusant des rivières, créant des points d'eau, façonnant des paysages et insufflant la vie aux plantes, aux animaux et aux humains.
G : Wanampi Tjukurpa - Récit de création du serpent arc-en-ciel mythique, 2009, ©Tiger Palpatja
D : Garimala (Les deux serpents) 1988, ©Ginger Riley Munduwalawala
Le Serpent Arc-en-ciel revêt une profonde signification spirituelle pour de nombreux peuples aborigènes, en particulier ceux des régions désertiques. On pense qu'il habite les points d'eau et voyage sous terre ou parmi les nuages d'orage, qu'il exerce une influence sur les précipitations, et donc sur le sort des communautés. Il est devenu un emblème de fertilité, d'abondance et de l'interconnectivité de tous les êtres vivants.
Le Serpent Arc-en-ciel est puissant, capable de déclencher des tempêtes, des coups de vent et des pluies torrentielles. Ceux qui ne l'approchent pas avec le respect approprié risquent ses représailles. En tant que gardien de l'eau, il détient le pouvoir sur la vie et la mort dans le désert aride. Dans la Terre d'Arnhem, dans le Territoire du Nord, il incarne la prospérité et la fertilité, tant dans le monde naturel que dans la société humaine. Il peut conférer des esprits de conception aux points d'eau et peut rendre justice à ceux qui transgressent les coutumes et les lois ancestrales.
S'approcher d'un point d'eau est un acte de révérence pour les peuples aborigènes. Au-delà de son rôle dans le façonnement du monde physique, le Serpent Arc-en-ciel est vénéré comme un gardien spirituel, et les communautés portent un profond respect à sa présence durable dans la terre. On pense que son esprit continue de guider et de protéger l'environnement naturel et ses habitants. À travers les rituels, les cérémonies et le respect des sites sacrés, les peuples aborigènes maintiennent une relation harmonieuse avec lui, honorant leurs responsabilités en tant que gardiens de la terre.
Connu sous le nom de Ngalyod dans la langue Kuninjku de la Terre d'Arnhem, le Serpent Arc-en-ciel entretient une relation étroite avec les sources d'eau telles que les ruisseaux et les rivières. Son influence s'étend à la flore aquatique, y compris les nénuphars, les vignes et les palmiers. La mue de sa peau symbolise le renouveau et la capacité de rajeunir le cycle de la vie. Les récits mythologiques dépeignent souvent une créature qui consomme les humains, puis les relâche transformés.
L'histoire du Serpent Arc-en-ciel porte une symbolique et une signification au sein des communautés aborigènes. Elle fonctionne comme un outil pédagogique, transmettant des leçons morales, une sagesse écologique et un héritage ancestral aux jeunes générations. Elle souligne l'importance de l'équilibre, de l'harmonie et du respect pour le monde naturel, et insuffle un sentiment d'appartenance et de lien avec la terre.
G : Sans titre (Serpent Arc-en-ciel), ©Rover Thomas, v1986
D : Ngalyod - le Serpent Arc-en-ciel, ©Jimmy Njiminjuma, v1985
Le Serpent Arc-en-ciel porte de nombreux noms et formes totémiques à travers différentes langues et communautés aborigènes. Les sites sacrés qui lui sont associés exigent révérence et soin. Il est essentiel de suivre les protocoles prescrits sur ces sites, car on pense que les transgressions entraînent des afflictions, des accidents et des bouleversements naturels. Il existe également des sites dédiés au Serpent Arc-en-ciel où les gens sont invités à chasser, pêcher et nager.
L'histoire du Serpent Arc-en-ciel est passée de la tradition orale à de nombreuses formes d'art aborigène. Les artistes capturent ses couleurs et sa forme sinueuse sur toile, écorce et roche. Ces œuvres transmettent la beauté du récit et servent de moyen de préservation culturelle, partageant sa signification avec le reste du monde.
En appréciant l'histoire du Serpent Arc-en-ciel et les artistes qui la peignent, il est important de l'aborder avec respect et sensibilité culturelle. Les communautés aborigènes ont gardé ces récits pendant des milliers d'années. En dialoguant, en soutenant les artistes autochtones et en promouvant l'appréciation culturelle, nous pouvons aider à les préserver.
Le récit du Temps du Rêve des Sept Sœurs
À travers de nombreux groupes linguistiques aborigènes, le récit des Sept Sœurs parle de sororité, de résilience et de poursuite de l'autonomie. Il continue de résonner à travers les générations et est partagé par le biais d'œuvres d'art aborigènes.
G Les Pléiades vues avec Vénus D Les Pléiades vues à l'œil nu (coin supérieur gauche), Wikipédia
Les Sept Sœurs, un amas d'étoiles largement connu sous le nom de Pléiades, apparaissent dans le ciel nocturne. Dans la tradition de nombreux groupes linguistiques aborigènes, bien que pas tous, ce sont sept femmes ancestrales poursuivies à travers les cieux par un prétendant, ou des prétendants, qu'elles utilisent leur esprit pour éluder. L'histoire est racontée sous de nombreuses formes sur la majeure partie du continent. Les noms, les détails et les événements varient selon le pays et la langue, et certaines couches sont sacrées et étroitement liées aux cérémonies. Ce qui suit est la forme ouvertement partagée du récit.
Dans le récit Warlpiri, les sœurs appartiennent au groupe de peau Napaljarri. Elles sont poursuivies par l'homme Jampijinpa « wardilyka », la dinde outarde, qui représente l'amas d'étoiles de la ceinture d'Orion et qui est amoureux d'elles. L'Étoile du matin, Jukurra-jukurra, est un homme Jakamarra qui est également amoureux des sœurs et que l'on voit souvent les poursuivre à travers le ciel nocturne. Dans certaines peintures, l'Étoile du soir, Yantarlarangi (Vénus), les poursuit également pour leur avoir volé la nuit. Dans une ultime tentative pour s'échapper, les sœurs se transforment en feu et s'élèvent vers les cieux pour devenir des étoiles.
Leur voyage façonne le ciel et laisse également sa marque sur le paysage physique de l'Australie. Les montagnes, les vallées et les cours d'eau en témoignent, créant un lien entre les domaines céleste et terrestre. La terre devient le registre de leur résilience et de la pérennité de leur histoire.
L'histoire des Sept Sœurs revêt une profonde signification spirituelle pour les communautés aborigènes. Elle incarne la force de la sororité, l'esprit d'indépendance et le courage de défier les forces oppressives, et elle résonne avec des thèmes de découverte de soi, d'autonomie et de libération.
Les artistes représentent les Sept Sœurs dans leurs peintures, traduisant l'histoire sur toile. À travers les couleurs et les motifs, ils capturent le voyage des sœurs, invitant les spectateurs à y participer.
G : Rêve des Sept Sœurs, ©Alma Nungarrayi Granites, 2012
D : Sept Sœurs, ©Tjungkara Ken, 2021
Ce qui rend les Sept Sœurs si remarquables, c'est que les mêmes étoiles portent des histoires étonnamment similaires à l'autre bout du monde. Dans le mythe grec, les Pléiades sont sept sœurs, filles du Titan Atlas, poursuivies par le chasseur Orion, dont la constellation semble toujours les poursuivre à travers le ciel. Le parallèle avec les récits aborigènes est difficile à ignorer : sept sœurs, un poursuivant lié aux mêmes étoiles dans Orion, et les constellations enfermées dans une course sans fin au-dessus de nos têtes. Les astrophysiciens australiens Ray et Barnaby Norris ont soutenu que cette ressemblance n'est peut-être pas une coïncidence et que l'histoire commune pourrait remonter à avant la séparation des ancêtres des peuples européens et aborigènes d'Australie, il y a peut-être 100 000 ans, ce qui en ferait l'une des plus anciennes histoires humaines connues.
L'amas apparaît dans des cultures du monde entier. Les Maoris de Nouvelle-Zélande le connaissent sous le nom de Matariki, et sa réapparition à l'aube au milieu de l'hiver marque le nouvel an maori. Au Japon, c'est Subaru, qui signifie « rassemblés ». En Afrique australe, il était appelé IsiLimela, les « étoiles du labour », dont le lever signalait le moment de commencer à travailler la terre. Beaucoup de ces cultures l'appellent « Sept Sœurs » même si la plupart des gens ne voient que six étoiles, une énigme qui pourrait elle-même témoigner de l'ancienneté de l'histoire.
En tant que gardiennes de ce récit, les communautés aborigènes le préservent et le partagent avec révérence. À travers la tradition orale, les arts visuels et les pratiques culturelles, elles veillent à ce que ses enseignements perdurent pour les générations présentes et futures.
L'esprit Wandjina et le récit du Rêve
Au sein de la culture des peuples aborigènes de la région du Kimberley se trouve le Wandjina. Le récit du Rêve du Wandjina (également écrit Wanjina et Wondjina, et connu sous le nom de Gulingi) est peint sur les parois des galeries rocheuses et des grottes de la région du Kimberley, en Australie-Occidentale. Il parle de l'esprit faiseur de pluie, le Wandjina, dont la présence est associée à la régénération saisonnière de la terre et de toutes les ressources naturelles.
G : Orages dans le Kimberley pendant la saison des pluies
D : Art rupestre Wandjina, Bigge Island, Le Kimberley
L'histoire du Wandjina est partagée par plusieurs groupes linguistiques à travers l'ouest et les zones côtières du Kimberley, notamment les peuples Ngarinyin, Worrorra et Wunambul. Elle lie ces communautés entre elles, les connectant aux êtres ancestraux qui ont façonné leur terre, transmis le savoir spirituel et offert le don de la pluie.
Les Wandjina sont souvent représentés comme de grandes figures surnaturelles avec des traits distincts, tels que des visages ronds, de grands yeux, et des coiffes et décorations corporelles complexes.
Art rupestre Wandjina, rivière Barnett, Le Kimberley
Les images de Wandjina, marquées à l'ocre rouge et blanc, font partie intégrante de cette tradition. Elles ornent les murs de sites rituels importants, préservant l'essence du Wandjina et assurant sa présence continue dans la vie des peuples aborigènes. Le repeint de ces images chaque décennie reflète la relation profonde et durable entre les communautés et l'esprit faiseur de pluie.
Le Wandjina est considéré comme l'esprit de création le plus important dans le Rêve de cette région. Son association avec la pluie va au-delà de la météo ; elle représente le rajeunissement cyclique de la terre et de toutes les ressources naturelles. Le pouvoir du Wandjina à apporter la pluie est symbolisé par les points couvrant son corps, qui représentent la force vivifiante qui soutient la terre.
L'imagerie autour de la tête du Wandjina inclut souvent des orages, des éclairs et des pluies torrentielles. Ces éléments sont intégrés dans des danses cérémonielles qui rendent hommage à l'esprit faiseur de pluie, avec des coiffes faisant référence à la foudre et au tonnerre.
Pour la communauté Mowanjum près de Derby dans le Kimberley, le Wandjina apporte la pluie et porte également la loi, la culture et la langue de leur peuple. Leurs récits du Rêve parlent du premier Wandjina, Idjair, résidant dans la Voie lactée et étant le père de tous les Wandjinas. Le premier fils d'Idjair, Wandjina Wallungunder, a joué un rôle essentiel dans la création de la Terre et de toute vie sur celle-ci, et a confié les lois des Wandjinas au peuple Gyorn Gyorn, les premiers êtres humains. Le voyage de Wallungunder pour ramener d'autres Wandjinas symbolise le lien entre les différents groupes linguistiques de Mowanjum, chaque Wandjina représentant un groupe spécifique.
Les peintures rupestres du Wandjina portent un immense sentiment d'antiquité, certaines estimations suggérant qu'elles existent depuis plus de 4 000 ans. Elles coexistent souvent avec des peintures encore plus anciennes de Gwion Gwion (figures de Bradshaw), créant un registre stratifié de l'histoire culturelle de la région. Alors que l'art Gwion Gwion a résisté au temps, les peintures Wandjina y sont plus vulnérables. Pour assurer la continuité de la présence de l'esprit faiseur de pluie, les artistes aborigènes contemporains continuent de repeindre les surfaces rocheuses et de représenter le Wandjina sur toile, permettant à l'image de s'étendre au-delà de ses sites traditionnels.
L'anthropologue Kim Ackerman fournit des éclairages sur le Wandjina, offrant des descriptions et des interprétations précieuses de leur signification et de leur contexte culturel.
G : Diagramme de Wunambal Wanjina basé sur les notes de terrain de Kim Ackerman ©Kim Ackerman
D : Alec Mingelmanganu, Wandjina, v. 1980 ©Alec Mingelmanganu
« ...L'identification aux Wanjinas se reflète dans leur inclusion comme motifs majeurs dans l'art contemporain du centre-nord du Kimberley, qui a vu des changements, des peintures exécutées sur les parois des grottes et des surplombs, aux peintures sur des feuilles d'écorce et finalement sur des matériaux industriels, du panneau de particules aux toiles d'artiste les plus fines. Indépendamment de la taille réelle, les proportions des bonnes peintures de Wanjina projettent un sentiment de grandeur cyclopéenne – une robustesse massive et menaçante à partir de laquelle les grands yeux pénétrants regardent le spectateur avec curiosité.
Les êtres Wanjina sont généralement représentés comme des figures anthropomorphes, parfois en pied mais aussi souvent en buste - avec seulement la tête et les épaules représentées. La tête est souvent entourée d'une ou plusieurs coiffes en forme de halo ou par des « plumes » rayonnantes. La bouche n'est pas représentée - bien qu'au moins un artiste, Charlie Numbulmoore, ait commencé à inclure la bouche et les dents dans les peintures de Wanjina qu'il a réalisées vers la fin de sa vie. Il y a souvent une marque ovale ou sous-ovale dans la région thoracique centrale. Lorsque le corps entier est représenté, les Wanjinas sont souvent montrés avec une ceinture de cheveux autour de la taille, et les articulations majeures ainsi que les doigts et les orteils sont indiqués. Le sexe n'est pas toujours évident bien que les Wanjinas femelles puissent être représentées avec des seins. On croit que les Wanjinas sont responsables du maintien du cycle saisonnier - en particulier la saison des pluies qui revigore la terre après les conditions de sécheresse de l'hiver sec et du début de l'été. Les Wanjinas sont intimement associés aux serpents arc-en-ciel Ungurr. Les chefs de clan stimulent et encouragent les Wanjinas à remplir leurs rôles d'agents de fertilité et de croissance en repeignant leurs images situées dans les abris des grottes. »
Le récit du Rêve du Wandjina témoigne du pouvoir durable de l'esprit faiseur de pluie et de son importance pour les communautés aborigènes du Kimberley. Il nous invite à apprécier l'équilibre entre les peuples et le monde naturel, et constitue un témoignage de l'héritage culturel de la région.
Récits du Rêve de l'eau
L'eau revêt une importance profonde dans l'art et la spiritualité des communautés aborigènes à travers l'Australie. Elle figure dans de nombreux récits du Rêve, pratiques culturelles et œuvres d'art qui tournent autour de cet élément vital.
Toile Ngurrara (10x8 mètres), créée par les propriétaires traditionnels seniors du Grand désert de sable, mai 1997. ©Artistes Ngurrara. Cette peinture incroyable a été utilisée pour montrer le lien des artistes avec leur pays lors de leur revendication de titres autochtones et souligne l'importance des points d'eau pour les demandeurs dans cette vaste zone, bien qu'il ne s'agisse que d'une petite partie du continent australien.
De la côte aux déserts arides, les récits du Rêve de l'eau reflètent le lien entre les peuples aborigènes et leurs environnements, ainsi que l'importance de l'eau à la fois comme besoin physique et comme entité spirituelle.
Les sources d'eau telles que les trous d'eau rocheux, les sources, les rivières et les billabongs sont des éléments vitaux du savoir traditionnel et de la vie rituelle. Ces sites sont soigneusement entretenus pour les garder propres et accessibles, car ce sont des bouées de sauvetage cruciales dans les régions arides.
La géologie des régions désertiques d'Australie donne aux trous d'eau et aux sources des caractéristiques variées. Certains sont permanents, souvent appelés « eau vivante », contenant de l'eau toute l'année grâce à des sources souterraines fiables. D'autres sont éphémères, appelés points d'infiltration ou trous rocheux par certains peuples aborigènes, ne se remplissant qu'après la pluie et s'asséchant durant les saisons plus sèches. Leur taille et leur profondeur varient également, allant de mares peu profondes à des réservoirs profonds.
Façonnées par des millions d'années de processus géologiques, ces sources d'eau sont vitales pour la survie des plantes, des animaux et des communautés aborigènes dans les environnements désertiques d'Australie.
Kurtal par Ngarralja Tommy May avec une photographie du site du Grand désert de sable en médaillon. ©Ngarralja Tommy May & Mangkaja Artist Resource Agency
Le trou d'eau de Kurtal est décrit comme l'un des trous d'eau sacrés les plus importants du Grand désert de sable. Ngarralja Tommy May est l'un des gardiens de Kurtal, et à propos du faiseur de pluie, il dit : « Kurtal est le Kalpurtu (serpent arc-en-ciel) qui apporte la pluie. Il est extrêmement puissant, tout le monde ne peut pas lui parler. Il y a un important Junba (cérémonie) qui se déroule pour lui. Il sortira, puis il apportera l'orage et il pleuvra ».
Kurtal, Spider Snell. En médaillon, Spider Snell dansant Kurtal sur son lieu dans le cadre de la grande toile Ngurrara montrée ci-dessus. ©Spider Snell & Mangkaja Artist Resource Agency
Danseurs de Kurtal en pleine performance. Œuvres : Kurtal avec nuage rose, 1992 et Danse de Kurtal, 1988, toutes deux par David Jarinyanu Downs. ©The Estate of David Jarinyanu Downs
Pour les communautés aborigènes, les trous d'eau revêtent une grande importance culturelle et spirituelle. Des cérémonies sont souvent organisées sur ces sites pour commémorer leur création et maintenir un lien avec les racines ancestrales. Les lieux de naissance sont fréquemment situés près des trous d'eau, soulignant davantage l'importance de l'eau. Des cérémonies saisonnières sont pratiquées pour invoquer les pluies qui régénèrent les plantes et fournissent de la nourriture aux animaux et aux hommes.
Pluie sur Kurtal, Ngarralja Tommy May, 2016 et un orage dans le Kimberley. ©Ngarralja Tommy May
Kurtal est la Jila (source vivante), Kurtal est le Kalpurtu (serpent arc-en-ciel) qui fait la pluie, Kurtal est les ancêtres. Cette œuvre représente Kurtal qui s'élève et fait pleuvoir. - Ngarralja Tommy May
Les sites du Rêve de l'eau sont liés à la terre et à ses sources d'eau : rivières, ruisseaux, billabongs, zones d'infiltration et sources. Ils soutiennent à la fois le bien-être physique et spirituel des peuples et de la terre. Les histoires associées au Rêve de l'eau racontent souvent la création de ces sources, leur place dans l'ordre naturel et les êtres ancestraux qui en sont responsables.
Le parc national de Bandilngan (gorges de Windjana) fait partie d'un système récifal dévonien vieux de 375 millions d'années. Creusées par la rivière Lennard, les gorges de Bandilngan mesurent plus de trois kilomètres de long avec des parois de 300 mètres de haut.
Un exemple de l'importance du Rêve de l'eau dans la région du désert central nous vient du peuple Warlpiri du centre de l'Australie. Ils ont un lien profond avec le pays associé à leur « ngapa Jukurrpa » (Rêve de l'eau), y compris le site de Mikanji, un cours d'eau à l'ouest de Yuendumu. Bien que généralement sec, Mikanji contient des « mulju » (points d'infiltration) essentiels dans son lit de ruisseau.
Dans le récit du Rêve de l'eau des Warlpiri, une histoire décrit le voyage du Rêve de l'eau depuis Puyurru, au nord-ouest de Yuendumu, jusqu'à un point d'infiltration dans le ruisseau Mikanji. Pendant le voyage, une grande tempête se déchaîne, apportant des pluies vitales. L'histoire met en scène deux vieilles femmes aveugles Nampijinpa assises près des points d'infiltration. Alors qu'elles forcent leurs yeux pour voir le ciel, des larmes montent, et leurs émotions se manifestent sous forme de pluie. Les esprits de ces femmes peuvent encore être vus à Mikanji sous la forme de deux eucalyptus à gomme rouge (« ngapiri ») poussant près du point d'infiltration.
Ce Rêve de l'eau s'entremêle également avec d'autres récits. Dans l'un d'eux, l'orage créé à Mikanji est repris par un faucon brun (« kirrkarlanji »), qui le porte sur ses ailes et le laisse tomber à Pirlinyarnu (Mt. Farewell), où il forme une importante cuvette argileuse (« maluri »). Cette cuvette contient un « mulju » ou point d'infiltration qui soutient la vie dans la zone.
Les histoires du Rêve de l'eau varient selon les groupes linguistiques, les communautés et les régions. Chacune porte des éléments spécifiques à la terre, aux sources d'eau et aux êtres ancestraux de cette zone. Les pistes du Rêve peuvent traverser de vastes distances, reliant des lieux et créant une connexion entre les communautés et au-delà des langues.
Dans les régions côtières, le Rêve de l'eau se rapporte souvent à l'océan, aux marées et à la vie marine. Le peuple Yolngu de la Terre d'Arnhem, par exemple, possède des récits du Rêve qui expliquent la création des environnements d'eau salée et d'eau douce et les interactions entre les êtres ancestraux et les créatures marines. Ces histoires soulignent l'interaction entre la terre et la mer.
Homme Yolngu pêchant au harpon dans la Terre d'Arnhem. Via Venture North Safaris
Dans les régions arides, le Rêve de l'eau est lié au concept d'« eau vivante » ou « Jila ». Le peuple Martu du désert de l'Ouest, par exemple, possède des récits du Rêve associés à la création de trous d'eau et aux mouvements des êtres ancestraux à travers le désert. Ces histoires renforcent le lien entre le peuple Martu, la terre et les sources d'eau dispersées dans l'environnement désertique hostile.
Our Country (5x3m), œuvre collective de 10 artistes Martu, 2011. Cette œuvre dépeint la Canning Stock Route et les puits qui la jalonnent, illustrant la connaissance intime que les artistes ont de leur territoire, l'importance du feu pour gérer les terres, les vastes dunes de sable, les sources d'eau souterraines et le Martu Jukurrpa (le Temps du Rêve). ©Martumili Artists
Le Rêve de l'Eau ne se limite pas à des récits spécifiques, mais englobe également des pratiques culturelles plus larges. L'eau est un élément sacré, et les cérémonies et rituels associés au Rêve de l'Eau jouent un rôle important dans de nombreuses cultures aborigènes. Ils impliquent souvent des chants, des danses et la création d'œuvres d'art qui dépeignent les récits du Rêve et les êtres ancestraux associés à l'eau.
Dans les dot paintings (peintures par points) Warlpiri contemporaines, l'iconographie traditionnelle représente le « Jukurrpa » (le Rêve), les sites associés et d'autres éléments. Dans de nombreuses peintures de ce Rêve, de courts tirets représentent les « mangkurdu » (nuages cumulus et stratocumulus), symbolisant l'eau et la pluie. Des lignes plus longues et fluides représentent les « ngawarra » ou les eaux de crue. Les cercles concentriques représentent souvent des sites spécifiques ou des points d'eau, tandis que de petits cercles dépeignent les « mulju » ou puits naturels et lits de rivières.
La représentation du Rêve de l'Eau dans l'art aborigène sert plusieurs objectifs. Elle fonctionne comme un langage visuel, communiquant les récits ancestraux, les connaissances culturelles et l'importance du Rêve de l'Eau. Elle préserve le patrimoine culturel en transmettant les connaissances traditionnelles d'une génération à l'autre. La création et le partage de ces œuvres renforcent le lien entre les peuples aborigènes et leurs terres ancestrales. De même, l'art aborigène est un vecteur permettant aux peuples aborigènes de partager et de célébrer leur culture avec le reste du monde, favorisant la compréhension et l'appréciation, tout en offrant des opportunités d'indépendance économique.
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