Buluŋguwuy #2 Munuŋgurr, Djapu Design, Larrakitj, 170cm

• Artiste aborigène - Buluŋguwuy #2 Munuŋgurr
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Waṉḏaway
• Centre d'art aborigène - Centre Buku-Larrŋgay Mulka
• Numéro de catalogue - 6115/18
• Matériaux - Pigments de terre sur poteau creux Stringybark
• Taille (cm) - H170 W15 (forme irrégulière)
• Variantes d'affranchissement - Les Larrikitj sont envoyés sans le support illustré mais nous pouvons vous aider à les fabriquer localement
• Orientation – Verticale

Le quadrillage hachuré est le dessin sacré des eaux douces du clan Djapu dans leur pays natal, Wandawuy, aujourd'hui une station éloignée à environ 150 kilomètres au sud de Yirrkala et à l'intérieur des terres de Blue Mud Bay.

Cette station avancée du clan Djapu (et résidence spirituelle des êtres ancestraux Mäna le requin et Bol'ŋu l'homme-tonnerre) est entourée d'eau douce permanente. Les pluies inspirées par les actions de Bol'ŋu alimentent les rivières et remplissent les billabongs. Les caƞish et les moules, les écrevisses d'eau douce et autres nourrissent les Yolŋu et la faune. Les eaux abritent le requin Mäna.

La grille fait référence au paysage de Wandawuy - un réseau de billabongs entouré de crêtes et de hautes berges. Sa structure fait également référence à un niveau à des pièges à poissons tissés (représentés en bas à gauche). Chasseurs ancestraux qui ont tendu un piège ici
pour piéger le requin mais en vain. Ces Yolŋu s'appellent Bärngbarng et Monu'a qui sont venus couper les arbres nommés Gu'uwu, Gathurrmakarr, Nyenyi, Rulwirrika et Gananyarra - tous des arbres Dhuwa. Ils utilisaient de jeunes arbres droits. Et les coupe avec leur
axes appelés Gayma'arri, Bitjutju.

Des zones de la rivière sont jalonnées par le Yolŋu et des branches entrelacées à travers elles. Ensuite, l'eau est polluée par une écorce particulière en pulpe qui anesthésie les Gaṉŋal (caƞish) qui boitillent à la surface. Avec des filets construits de la même manière que le bec de Galumay le pélican, les Yolŋu pataugent dans les eaux pour ramasser les poissons. Il est pêché depuis l’époque ancestrale. Gaṉŋal le caƞish, totem du Djapu est chanté cérémonieusement tout comme Galumay le pélican. Ces deux espèces fréquentent les eaux du Waṉḏawuy.

Mäna le requin ancestral dans ses voyages épiques passe par là. Ces ancêtres tentent de piéger le Mäna dans l'eau douce au moyen de ces pièges placés dans les cours d'eau. Ils échouent. Les pouvoirs et la force physique du requin surpassent les efforts des simples mortels. La colère et la queue agitée de Mäna brisent le piège et brouillent l'eau. Ils sont cependant témoins de la force de Mäna et chantent ses actions, le battement de sa queue par exemple, la boue ou la contamination de l'eau.

Les lignes du quadrillage font référence au piège, les carrés hachurés font référence aux différents états de l'eau douce - la source de l'âme Djapu. Lors de la cérémonie, les participants appropriés aux rites mortuaires entrent dans l'abri (tissé ensemble comme un piège infructueux) où le défunt repose en état. Des lances sacrées terminées par des barbes de raies, manifestations des dents de Mäna, se dressent à côté de l'abri. Les cycles de chants sacrés de Mäna dans l'eau de Wandawuy sont entonnés par la musique du Yidaki (didjeridu) et du Bilma (clapsticks). À l'heure prescrite, à la fin de la cérémonie, les danseurs traversent l'abri du défunt en imitant les actions de Mäna au piège. Cette action fait référence à la libération de l'âme du défunt, vers les eaux sacrées de Wandawuy pour retrouver ses ancêtres en attente de renaissance.

Wandawuy signifie littéralement le lieu de la tête du requin où, dans le contexte plus large des cycles de chansons du voyage de Mana, sa tête s'est reposée après avoir été découpée et distribuée à travers le pays.

Le Larrakitj avait son utilisation traditionnelle pour les Yolŋu du nord-est de la Terre d'Arnhem comme ossuaire ou récipient à os érigé en mémoire d'un parent décédé jusqu'à une décennie après sa mort. Après la mort, le corps du défunt était souvent placé cérémonieusement sur une plate-forme surélevée et laissé aux éléments pendant un temps approprié. La zone serait alors abandonnée jusqu'à la prochaine étape du rituel.

Cela a eu lieu une fois qu'il a été déterminé que l'esprit éternel essentiel du défunt avait terminé son voyage cyclique vers la source d'où il était originaire et qu'il reviendrait avec le temps. Cela pourrait prendre plusieurs années. Pendant que le corps « gisait en état », d'autres ont eu vent du décès, peut-être par message subliminal, et se sont préparés à se rendre sur le site de la morgue. Habituellement, suffisamment de temps s'était écoulé pour que les os des défunts soient naturellement nettoyés sur la plate-forme. L'essence de l'âme contenue dans l'os a été préparée pour les rites finaux lorsque d'autres participants extérieurs nécessaires à son bon voyage sont arrivés. Le rituel voyait les os du défunt placés dans le poteau commémoratif creux des termites pour le repos final. Le rituel mortuaire se terminait par la mise en place du Larrakitj contenant les ossements se trouvant dans la brousse. Au fil du temps, le larrakitj et son contenu reviendraient à la terre mère.

Le Larrakitj est souvent appelé le ventre de la mère. Une fois que les communautés missionnaires sédentaires ont été établies en Terre d'Arnhem, il est devenu impossible d'abandonner les communautés permanentes et il a été interdit d'exposer des cadavres sur des plates-formes. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l'essence de la cérémonie rituelle mortuaire restent tout aussi importantes. Larrakitj continue d'être produit comme l'équivalent des pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (ce qui pourrait être dangereux à moins d'être retiré du vivant en raison des émanations imprégnées par le contact avec le défunt).

Un autre rôle de cette forme culturelle est celui d’objet d’art et d’outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres d'art de cette nature comportent de multiples niveaux de métaphore et de signification qui donnent des leçons sur les liens entre un individu et des parties spécifiques du pays (à la fois la terre et la mer), ainsi que les liens entre les différents clans, mais expliquent également les forces qui agissent sur et à l'intérieur. l'environnement et la mécanique du cheminement d'un esprit à travers l'existence. Les connaissances auxquelles font référence ces images s’approfondissent en complexité et en secret à mesure qu’une personne progresse dans un processus d’apprentissage tout au long de la vie.

Détails actuellement indisponibles

Le Centre Buku-Larrŋgay Mulka est le centre d'art contrôlé par la communauté autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène située à la pointe nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel principalement yolŋu (aborigène) compte une vingtaine de services à Yirrkala et dans les quelque vingt-cinq centres de la patrie dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer, à partir de laquelle il vendait des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il compte parmi les principaux inspirateurs et fondateurs du centre d'art, et son tableau est exposé au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant à Yolŋu pour vendre de l'art Yolŋu, qui a commencé avec un abri sur une plage, est maintenant devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'Est)

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste à l'étranger et des mouvements pour les droits fonciers et la patrie.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire et abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans ainsi que les bâtons à messages de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de différents médiums à explorer. En 2007, le projet Mulka a été ajouté, hébergeant et affichant une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques ainsi que créant de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Centre Buku-Larrŋgay Mulka se compose désormais de deux divisions ; le Yirrkala Art Center qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le projet Mulka qui fait office de studio de production numérique et de centre d'archives intégrant le musée.

Texte gracieuseté : Centre Buku-Larrŋgay Mulka