Datjuluma Guyula Caroline, Gunyan, 202 cm, Larrakitj

Datjuluma a réalisé cette œuvre en référence à son propre pays, Djarrakpi, situé au pied du cap Bouclier, à la limite nord de la baie de Boue Bleue. Ce pays Manggalili abrite également l'un des lieux de cérémonie et de sépulture ancestraux appelé Yingapungapu. Le Yingapungapu est une sculpture de sable en bas-relief conçue pour protéger de toute contamination mortuaire. Traditionnellement, le corps du défunt y était placé pour les premiers rites mortuaires, afin de purifier les os des esprits dangereux contenus dans les tissus corporels.

Les Manggalili utilisent une métaphore de cette action de purification dans leurs peintures sacrées : ils représentent Mirriya ou Gunyan, le crabe fantôme, ramassant les arêtes d'une carcasse de poisson sur la plage. Les Manggalili contemporains des plages de Djarrakpi déposaient leurs restes de nourriture au même endroit lorsqu'ils campaient : le Yingapungapu, un lieu laïc.

Cette œuvre représente le totem Mirriya qui se nourrit des restes ancestraux du poisson-perroquet Yambirrku. Les miny'tji, ou motifs sacrés du clan pour les paysages de sable de Djarrakpi, ornent et entourent les crabes. Lors de la cérémonie mortuaire traditionnelle de ce clan, le dernier acte consiste à attraper et à manger le Yambirrku, puis à jeter les arêtes dans la sculpture de sable cérémonielle pour que les crabes puissent les nettoyer pendant la nuit.

Ils construisirent donc un canoë et des pagaies, et leur voyage commença par une descente de la rivière Milŋiyawuy, qui se jette dans la baie de Boue Bleue, près de Djarrakpi. Dans la baie, à un endroit significatif, des vents violents se levèrent et le sillage de la tortue ancestrale fit chavirer le canoë ; les hommes périrent noyés. C'est à cet endroit que se trouve Yiŋalpiya, le lieu de nidification du crocodile d'eau douce. Ce même lieu est la source spirituelle du peuple Maŋgalili.

Chez les Yolŋu du nord-est de la Terre d'Arnhem, le Larrakitj était traditionnellement utilisé comme ossuaire ou conteneur à os érigé en mémoire d'un parent décédé jusqu'à dix ans après son décès. Après le décès, le corps du défunt était souvent placé cérémoniellement sur une plateforme surélevée et laissé aux intempéries pendant une durée appropriée. L'endroit était ensuite abandonné jusqu'à la prochaine étape du rituel.

Cela se produisait une fois qu'il était établi que l'esprit éternel du défunt avait achevé son voyage cyclique vers la source d'où il était originaire et qu'il reviendrait un jour. Cela pouvait prendre plusieurs années. Pendant que le corps reposait en chapelle ardente, d'autres personnes avaient vent du décès, peut-être par message subliminal, et se préparaient à se rendre au lieu de la morgue. Généralement, suffisamment de temps s'était écoulé pour que les ossements du défunt soient naturellement purifiés sur la plateforme. L'essence de l'âme contenue dans l'ossement était préparée pour les derniers rites, à l'arrivée d'autres participants extérieurs nécessaires à son bon voyage. Le rituel consistait à placer les ossements du défunt dans le poteau commémoratif creusé dans une termitière pour leur dernier repos. Le rituel mortuaire se terminait par le placement du Larrakitj contenant les ossements, dressé dans la brousse. Au fil du temps, le Larrakitj et son contenu retournaient à la Terre Mère.

Le Larrakitj a souvent été qualifié de « utérus maternel ». Après l'établissement de communautés missionnaires sédentaires en Terre d'Arnhem, il devint impossible d'abandonner les communautés permanentes et il fut interdit d'exposer les corps sur des plateformes. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l'essence même des cérémonies mortuaires rituelles demeurent tout aussi importantes. Les Larrakitj continuent d'être produits comme pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (qui pourraient être dangereux s'ils n'étaient pas retirés des vivants en raison des émanations imprégnées par le contact avec le défunt).

Cette forme culturelle joue également un rôle d'objet d'art et d'outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres de ce type possèdent de multiples niveaux de métaphore et de signification, enseignant les liens entre un individu et des régions spécifiques (terrestres et maritimes), ainsi que les liens entre les différents clans, mais expliquant également les forces qui agissent sur et dans l'environnement, et les mécanismes du cheminement spirituel à travers l'existence. Le savoir auquel renvoie cette imagerie gagne en complexité et en secret à mesure que l'individu progresse dans un processus d'apprentissage permanent.

Détails actuellement indisponibles

Le Centre Buku-Larrŋgay Mulka est le centre d'art géré par la communauté autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Il est situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène à l'extrémité nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre équipe, composée principalement d'une vingtaine d'habitants yolŋu (aborigènes), dessert Yirrkala et les quelque vingt-cinq centres d'art autochtone dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer, où il vendait des œuvres qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il compte parmi les principaux inspirateurs et fondateurs du centre d'art, et son portrait est exposé au musée. Sa vision d'une entreprise yoluienne de vente d'œuvres d'art, née d'un abri sur une plage, est aujourd'hui devenue une entreprise florissante qui expose et vend ses œuvres dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'Est)

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission, dans le cadre d'un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste d'outre-mer et des mouvements pour les droits fonciers et la patrie.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire et abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans ainsi que les bâtons de message de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des galeries supplémentaires ont été ajoutés au lieu afin d'offrir une variété de supports d'exploration. En 2007, le projet Mulka a été inauguré, abritant et présentant une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques, ainsi que de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions : le Yirrkala Art Centre qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le Mulka Project qui fait office de studio de production numérique et de centre d'archivage intégrant le musée.

Texte avec l'aimable autorisation : Centre Buku-Larrŋgay Mulka