Original Work of Art (1/1) — they all are!
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Datjuluma a réalisé cette œuvre en référence à son propre pays à Djarrakpi qui se trouve à la base du cap Shield, le périmètre nord de la baie Blue Mud. Ce pays Manggalili est également le site de l'un des lieux de cérémonie/d'inhumation ancestraux appelés Yingapungapu. Le Yingapungapu est une sculpture de sable en bas-relief conçue pour empêcher toute contamination de la mort, car traditionnellement le corps du défunt y était placé pour les rites mortuaires initiaux, afin de purifier les os des esprits dangereux contenus dans les tissus corporels.
Les Manggalili utilisent une métaphore de cette action de purification dans leurs peintures sacrées, représentant Mirriya ou Gunyan, le crabe des sables ou le crabe fantôme, en train de ramasser les arêtes d'une carcasse de poisson sur la plage. Les Manggalili contemporains sur les plages de Djarrakpi déposaient leurs restes de nourriture au même endroit lorsqu'ils étaient au campement : le Yingapungapu laïc.
Cette peinture montre le totem Mirriya qui se nourrit des restes ancestraux du poisson-perroquet Yambirrku. Les miny'tji ou motifs sacrés du clan pour les paysages de sable de Djarrakpi ornent et entourent les crabes. Dans la cérémonie mortuaire traditionnelle de ce clan, le dernier acte consiste à attraper et à manger Yambirrku et à jeter les os dans la sculpture de sable cérémonielle pour que les crabes les nettoient pendant la nuit.
Ils construisirent alors un canoë et des pagaies et commencèrent leur périple en descendant la rivière Milŋiyawuy qui se jette dans la baie de Blue Mud, près de Djarrakpi. Dans la baie, à un endroit important, des vents violents se formèrent et le sillage de la tortue ancestrale fit chavirer le canoë – les hommes se noyèrent. À cet endroit se trouve le site de Yiŋalpiya, le lieu de nidification du crocodile d'eau douce. Ce même endroit est la source spirituelle du peuple Maŋgalili.
Le Larrakitj était traditionnellement utilisé par les Yolŋu du nord-est de la Terre d'Arnhem comme ossuaire ou conteneur à os érigé en mémoire d'un parent décédé jusqu'à une décennie après le décès. Après le décès, le corps du défunt était souvent placé de manière cérémonielle sur une plate-forme surélevée et laissé aux éléments pendant une durée appropriée. La zone était ensuite abandonnée jusqu'à l'étape suivante du rituel.
Cela se produisait une fois qu'il était déterminé que l'esprit éternel essentiel du défunt avait terminé son voyage cyclique vers la source d'où il était originaire et reviendrait avec le temps. Cela pouvait prendre plusieurs années. Pendant que le corps était « couché en chapelle ardente », d'autres avaient vent de la mort, peut-être par message subliminal, et faisaient des préparatifs pour se rendre sur le site de la morgue. En général, suffisamment de temps s'était écoulé pour que les os du défunt soient naturellement nettoyés sur la plate-forme. L'essence de l'âme contenue dans l'os était préparée pour les rites finaux lorsque d'autres participants extérieurs nécessaires à son voyage en toute sécurité arrivaient. Le rituel consistait à placer les os du défunt dans le poteau commémoratif creusé dans les termites pour leur repos final. Le rituel mortuaire se terminait par le placement du Larrakitj contenant les os debout dans le buisson. Au fil du temps, le larrakitj et son contenu retournaient à la terre mère.
Le Larrakitj a souvent été désigné comme le ventre de la mère. Une fois que les communautés missionnaires sédentaires furent établies en Terre d'Arnhem, il devint impossible d'abandonner les communautés permanentes et il fut interdit d'exposer les cadavres sur des plateformes. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l'essence de la cérémonie funéraire rituelle restent tout aussi importantes. Les Larrakitj continuent d'être fabriqués comme l'équivalent des pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (qui pourraient être dangereux s'ils n'étaient pas retirés des vivants en raison des émanations imprégnées par le contact avec le défunt).
Cette forme culturelle a également pour fonction d'être un objet d'art et un outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres d'art de cette nature comportent de multiples niveaux de métaphore et de signification qui donnent des leçons sur les liens entre un individu et des parties spécifiques d'un pays (à la fois terrestre et maritime), ainsi que sur les liens entre différents clans, mais expliquent également les forces qui agissent sur et dans l'environnement et les mécanismes du cheminement d'un esprit à travers l'existence. Les connaissances auxquelles renvoie cette imagerie s'approfondissent en complexité et en secret à mesure qu'une personne progresse dans un processus d'apprentissage tout au long de sa vie.
Détails actuellement indisponibles
Le Centre Buku-Larrŋgay Mulka est un centre d'art géré par la communauté autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Il est situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène située à l'extrémité nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel, composé principalement d'une vingtaine d'habitants yolŋu (aborigènes), dessert Yirrkala et les quelque vingt-cinq centres autochtones situés dans un rayon de 200 km.
Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer, d'où il a vendu des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il est considéré comme l'un des principaux inspirateurs et fondateurs du centre d'art, et son portrait est accroché au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant à Yolŋu pour vendre des œuvres d'art Yolŋu, qui a commencé avec un abri sur une plage, est aujourd'hui devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.
Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'Est)
Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».
En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission, comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste d'outre-mer et des mouvements pour les droits à la terre et la patrie.
En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire. Il abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans, ainsi que les bâtons de message de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.
En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de supports différents à explorer. En 2007, le projet Mulka a été ajouté, qui abrite et expose une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques ainsi que la création de nouveaux produits numériques.
Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Buku-Larrŋgay Mulka Centre se compose désormais de deux divisions : le Yirrkala Art Centre qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le Mulka Project qui fait office de studio de production numérique et de centre d'archivage intégrant le musée.
Texte avec l'aimable autorisation : Centre Buku-Larrŋgay Mulka
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