Dhambit #2 Wanambi, Guḏultja avec sable de Yalanba, 111x41cm Écorce

• Artiste aborigène - Dhambit #2 Wanambi
• Communauté - Yirkala
• Patrie - Gurka'wuy
• Centre d'art aborigène - Centre Buku-Larrŋgay Mulka
• Numéro de catalogue - 2770-21
• Matériaux - Pigments de terre et sable sur Stringybark
• Taille (cm) - H111 W41 D1 (irrégulier)
• Variantes d'affranchissement - Illustration affichée à plat et prête à être accrochée avec un support métallique pour plus de stabilité et de suspension.
• Orientation – Prêt à accrocher comme sur la photo mais peut également être accroché horizontalement.

Un ensemble de trois rochers se dressent à l’embouchure de Trial Bay, complètement ou partiellement immergés dans ses eaux. Les eaux de la rivière Gurka'wuy s'écoulent à travers Trial Bay au-delà de ces rochers qui entrent en conflit et s'affrontent dans une unité turbulente avec les eaux de marée arrivant des profondeurs de l'océan. Leurs noms rarement prononcés sont Dundiwuy, Bamurruŋu et Yilpirr.

Yalanba est le nom du sable noir brillant qui orne cette peinture sur écorce. On le trouve à un seul endroit à Bayapula, près de Garthalala, dans la baie de Caledon. L'ancienne base du NTSRU de Donald Thomson pendant la Seconde Guerre mondiale. Yalanba le récolte à cet endroit car cette zone appartient à son clan les Marrakulu dont l'identité est représentée dans cette œuvre. Il a créé cette œuvre à Yilpara sur la baie Blue Mud.

Les chants font référence à Bamurruŋu, un rocher sacré et solitaire de Trial Bay. Il s'agit d'un dôme blanc dans la baie - un morceau rond de granit dont le sommet est coloré en blanc par les oiseaux perchés, recouvert par le molmulpa ou écume de mer blanche associée aux eaux turbulentes et agitées créées par la marée et le vent particuliers. Les poissons qui nagent jusqu'à Bamurruŋu sont appelés Marparrarr ou poisson de lait, un peu comme un gros mulet. C'étaient autrefois des gens du pays de pierre derrière lequel les Marrakulu se sont maintenant installés, près de l'embouchure de la rivière Gurka'wuy. Ils se tournèrent vers Marparrarr en atteignant le rivage et suivirent le cordon à plumes jusqu'à Bamurruŋu. Les êtres de Marparrarr étaient les « mêmes » que les premiers habitants de Gurka'wuy, dans cette manifestation, peuplant la région maritime de Marrakulu comme le font les totems terrestres dans cette région. Les Yolŋu de cette région parlent d'un trou immergé sous la roche, d'où l'on voit des bulles remonter à la surface, éclatant parfois avec précipitation. Les bulles sont considérées comme une force vitale et un lien ancestral direct pour les Marrakulu. Les Marparrarr connaissent ce phénomène particulier, tout comme les hommes de loi. Le rocher est comme une « statue » pour Mali Djuluwa Makaratjpi. Lorsque les Marrakulu exécutent des danses rituelles pour les événements mentionnés ici. Les participants se dirigent vers une lance représentant la fermeté du rocher, divisant les danseurs qui entourent ensuite Bamurruŋu en se déplaçant comme le fait la mer au chant et au rythme de Yidaki et Bilma. Bamurrungu fait partie d'un ensemble de trois rochers qui se dressent à l'embouchure de Trial Bay, complètement ou partiellement immergés dans ses eaux. Les eaux de la rivière Gurka'wuy s'écoulent à travers Trial Bay au-delà de ces rochers qui entrent en conflit et s'affrontent dans une unité turbulente avec les eaux de marée arrivant des profondeurs de l'océan. Leurs noms rarement prononcés sont Dundiwuy, Bamurrungu et Yilpirr. Dans le chant sacré, Bamurruŋu, un rocher sacré et monolithique à l'embouchure de Trial Bay, gît immergé dans ses eaux, entouré de ces poissons ; BukuDuŋgulmirri ou Wawurritjpal, mulet marin. Pendant que les Marrakulu dansent, ce sont des bancs de poissons. Lorsque la progression de leur âme est momentanément bloquée par l'obstacle du rocher (mortalité), ils agissent comme ces poissons et quittent la dimension qu'ils connaissent et sautent dans les airs avant de retourner dans la dimension familière de l'eau. Cela reflète la nature cyclique du progrès spirituel des Yolngu.

Bamurruŋu est un foyer spirituel pour une alliance de clans qui partagent une identité liée à l'abattage de l'arbre Stringybark. Wuyal, l'homme ancestral au sac de sucre, alors qu'il se trouvait dans le pays du clan de Marrakulu, a coupé le Wanambi sacré (arbre Stringybark creux) à la recherche de miel indigène. Sa trajectoire descendante a creusé le cours de la rivière Gurka'wuy qui coule depuis lors dans Trial Bay. Les mouvements d'entrée et de sortie de la bûche creuse au gré des marées et des courants complétant les liens de parenté des différentes eaux font l'objet de chants et de danses rituels de ce pays. Les Marrakulu chantent ces événements (avec d'autres clans) lors de cérémonies associées au mythe Wawalak. Sur les terres d’autres clans, ces actions se répétèrent. Ces groupes dansent des chants de miel qui coulent comme des rivières d'eau douce depuis des fontaines profondément enfouies dans l'eau salée sous la roche. Les rivières appartenant à ces clans ; les Marrakulu, Golumala, Marraŋu et Wawilak coulent (spirituellement) vers ce rocher. Cette œuvre représente l'eau qui s'entrechoque alors qu'elle joue et se mêle à celle des clans Djapu et Dhapuyŋu. Cette eau salée océanique de Balamumu s'engouffrant dans la baie crée des tourbillons, des courants et des motifs qui délimitent les relations entre les clans Djapu et Marrakulu. Cette relation est appelée Märi-Gutharra. Le clan des grand-mères maternelles et sa petite-fille. Ces eaux sont également dans cette relation. C'est ce qu'on appelle la « colonne vertébrale ». Une des relations clés dans un système de parenté complexe dont les devoirs réciproques sont les plus puissants. Ces clans sont tous deux Dhuwa et partagent les responsabilités de circoncire et d'enterrer les membres du clan. Une analyse matriarcale du monde qui régit de manière égale les comportements des deux sexes.

Le signe de la main pour cette relation est de tapoter le haut de la colonne vertébrale. C'est le squelette qui soutient toutes les relations à travers la ligne infinie et sans fin des corps des femmes. Le Larrakitj avait son utilisation traditionnelle pour les Yolŋu du nord-est de la Terre d'Arnhem comme ossuaire ou récipient à os érigé en mémoire d'un parent décédé jusqu'à une décennie après sa mort. Après la mort, le corps du défunt était souvent placé cérémonieusement sur une plate-forme surélevée et laissé aux éléments pendant un temps approprié. La zone serait alors abandonnée jusqu'à la prochaine étape du rituel. Cela a eu lieu une fois qu'il a été déterminé que l'esprit éternel essentiel du défunt avait terminé son voyage cyclique vers la source d'où il était originaire et qu'il reviendrait avec le temps. Cela pourrait prendre plusieurs années. Pendant que le corps « gisait en état », d'autres ont eu vent du décès, peut-être par message subliminal, et se sont préparés à se rendre sur le site de la morgue. Habituellement, suffisamment de temps s'était écoulé pour que les os des défunts soient naturellement nettoyés sur la plate-forme. L'essence de l'âme contenue dans l'os a été préparée pour les rites finaux lorsque d'autres participants extérieurs nécessaires à son bon voyage sont arrivés. Le rituel voyait les os du défunt placés dans le poteau commémoratif creux des termites pour le repos final. Le rituel mortuaire se terminait par la mise en place du Larrakitj contenant les ossements se trouvant dans la brousse. Au fil du temps, le larrakitj et son contenu reviendraient à la terre mère. Le Larrakitj est souvent appelé le ventre de la mère. Une fois que les communautés missionnaires sédentaires ont été établies en Terre d'Arnhem, il est devenu impossible d'abandonner les communautés permanentes et il a été interdit d'exposer des cadavres sur des plates-formes. Cependant, la cosmologie des Yolŋu et l’essence de la cérémonie mortuaire rituelle restent tout aussi importantes. Les Larrakitj continuent d'être produits comme l'équivalent des pierres tombales ou pour contenir les effets personnels d'un défunt (ce qui peut être dangereux à moins d'être retiré du vivant en raison des émanations imprégnées par le contact avec le défunt). Un autre rôle de cette forme culturelle est celui d’objet d’art et d’outil pédagogique pour les jeunes générations. Les œuvres d'art de cette nature comportent de multiples niveaux de métaphore et de signification qui donnent des leçons sur les liens entre un individu et des parties spécifiques du pays (à la fois la terre et la mer), ainsi que les liens entre les différents clans, mais expliquent également les forces qui agissent sur et à l'intérieur. l'environnement et la mécanique du cheminement d'un esprit à travers l'existence. Les connaissances auxquelles font référence ces images deviennent plus complexes et plus secrètes à mesure qu’une personne progresse dans un processus d’apprentissage tout au long de la vie.

À bien des égards, la récolte et la production de matériaux pour créer des peintures sur écorce sont un art en soi. L’écorce est retirée de l’écorce filandreuse d’Eucalyptus. Il est généralement récolté sur l'arbre pendant la saison des pluies. Deux tranches horizontales et une seule tranche verticale sont découpées dans l'arbre et l'écorce est soigneusement décollée. L’écorce intérieure lisse est conservée et placée au feu. Après cuisson, l'écorce est aplatie et lestée pour sécher à plat. Une fois sèche, l’écorce devient une surface rigide et est prête à être peinte.

Djawakan Marika, Yilpirr Wanambi, Wukun Wanambi et Nambatj Munu+ïgurr Récolte de l'écorce filandreuse pour les artistes Crédit photo : David Wickens

Wanapa Munu+ïgurr, Yilpirr Wanambi et Wukun Wanambi récoltant de l'écorce filandreuse. Crédit photo : David Wickens

Wanapa et Nambatj Munu+ïgurr tirent une écorce pour démarrer le processus d'aplatissement. Crédit photo : David Wickens

Les peintures de la Terre d'Arnhem se caractérisent par l'utilisation de fins motifs hachurés de dessins de clan porteurs d'un pouvoir ancestral : les motifs hachurés, connus sous le nom de rarrk à l'ouest et miny'tji à l'est, produisent un éclat optique reflétant la présence de forces ancestrales.

Ces motifs sont composés de couches de lignes fines, posées sur la surface de l'écorce à l'aide d'une brosse à manche court en cheveux humains, tout comme elles sont peintes sur le corps lors d'une cérémonie.

Rerrkiwaŋa Munuŋgurr peignant le dessin de son mari Gumatj fire ou Gurtha. Crédit photo : Centre Buku-Larrŋgay Mulka

La palette de l'artiste se compose d'ocres rouges et jaunes d'intensité et de teintes variables, allant du plat au brillant, ainsi que du fusain et de l'argile blanche (photo ci-dessus). Les pigments autrefois mélangés à des liants naturels comme le jaune d’œuf sont, depuis les années 1960, associés à des colles à bois hydrosolubles.

Naminapu Maymuru White collectant l'argile blanche gapan utilisée pour la peinture. Crédit photo : Edwina Circuitt

Le père de Dhambit s'appelle Mathill et est la plus jeune fille d'artistes. Tous ses frères et sœurs sont des artistes bien connus, c'est-à-dire. Wukun Wanambi, Boliny Wanambi et Barjawuy Wanambi. Elle réalise des œuvres d'art comme la sculpture, la peinture sur écorce et les bûches creuses. Elle passe la plupart de son temps à Baniyala à faire ses œuvres et est mariée à Malumin. Elle est mère de trois filles et d'un garçon.

Le Centre Buku-Larrŋgay Mulka est le centre d'art contrôlé par la communauté autochtone du nord-est de la Terre d'Arnhem. Situé à Yirrkala, une petite communauté aborigène située à la pointe nord-est du Top End du Territoire du Nord, à environ 700 km à l'est de Darwin. Notre personnel principalement yolŋu (aborigène) compte une vingtaine de services à Yirrkala et dans les quelque vingt-cinq centres de la patrie dans un rayon de 200 km.

Dans les années 1960, Narritjin Maymuru a créé sa propre galerie en bord de mer, à partir de laquelle il vendait des œuvres d'art qui ornent aujourd'hui de nombreux grands musées et collections privées. Il compte parmi les principaux inspirateurs et fondateurs du centre d'art, et son tableau est exposé au musée. Sa vision d'une entreprise appartenant à Yolŋu pour vendre de l'art Yolŋu, qui a commencé avec un abri sur une plage, est maintenant devenue une entreprise florissante qui expose et vend dans le monde entier.

Buku-Larrŋgay – « la sensation sur votre visage lorsqu'il est frappé par les premiers rayons du soleil (c'est-à-dire face à l'Est)

Mulka – « une cérémonie sacrée mais publique ».

En 1976, les artistes Yolŋu ont créé « Buku-Larrŋgay Arts » dans l'ancien centre de santé de la Mission comme un acte d'autodétermination coïncidant avec le retrait de la Mission méthodiste à l'étranger et des mouvements pour les droits fonciers et la patrie.

En 1988, un nouveau musée a été construit grâce à une subvention du bicentenaire et abrite une collection d'œuvres rassemblées dans les années 1970 illustrant le droit des clans ainsi que les bâtons à messages de 1935 et les panneaux de l'église de Yirrkala de 1963.

En 1996, un atelier de sérigraphie et des espaces de galerie supplémentaires ont été ajoutés à l'espace pour offrir une gamme de différents médiums à explorer. En 2007, le projet Mulka a été ajouté, qui héberge et affiche une collection de dizaines de milliers d'images et de films historiques ainsi que la création de nouveaux produits numériques.

Toujours sur le même site mais dans des locaux considérablement agrandis, le Centre Buku-Larrŋgay Mulka se compose désormais de deux divisions ; le Yirrkala Art Center qui représente les artistes Yolŋu exposant et vendant de l'art contemporain et le projet Mulka qui fait office de studio de production numérique et de centre d'archives intégrant le musée.

Texte gracieuseté : Centre Buku-Larrŋgay Mulka