** **Il semble que nous soyons tous familiers avec les termes « Dreamtime » et « The Dreaming » en relation avec la culture aborigène australienne, mais – comme je l'ai noté dans la première partie de cette série – ces termes sont tout à fait inadéquats : ils transportent un bagage important et effacent les complexités des concepts originaux.
Alors, comment cette terminologie est-elle entrée dans la langue anglaise ?
À la fin du XIXe siècle, Francis Gillen , chef de gare des postes et télégraphes à Alice Springs – parlant Arrernte (à l'époque orthographié Arunta) et ethnologue passionné – est devenu la première personne connue à utiliser l'expression « temps de rêve » comme traduction de le mot-concept complexe Arrernte Ülchurringa (« Alcheringa » ; « Altyerrenge » ou « Altyerr »), le nom du système de croyance religieuse du peuple Arrernte.
Gillen, qui avait commencé à travailler à Alice Springs en 1892, a collaboré avec Walter Baldwin Spencer , biologiste et anthropologue né dans le Lancashire, pour « étudier » l'Arrernte. De toute évidence, Gillen avait noué des relations mutuellement respectueuses avec la population locale d'Arrernte.
Baldwin Spencer a popularisé les paroles de Gillen dans son récit de 1896 sur l'expédition Horn. Sans l'approbation académique d'une personne de la réputation de Baldwin Spencer, la traduction de Gillen n'aurait selon toute vraisemblance jamais décollé, et encore moins entrée dans le discours populiste.
Le terme doit donc sa crédibilité et son omniprésence contemporaine à Baldwin Spencer et aux autres anthropologues qui l’ont suivi en utilisant des mots ou des expressions incluant le morphème « rêve » comme traduction générique de tous les systèmes de croyances autochtones australiens.
À la suite de cette publication de 1896, des variantes basées sur l'usage de Gillen sont devenues partie intégrante de presque tous les mots ou expressions anglais utilisés pour décrire la religion aborigène australienne.
« Le Rêve » et la politique de la traduction
Au départ, l'adoption de la terminologie de Gillen a été progressive, mais elle s'est transformée au fil du temps en « Dreamtime ». Dans le livre de 1938 d' AP Elkin, The Australian Aborigines: How to Understand Them , l'anthropologue a commencé à utiliser « Dreamtime » de manière plus ou moins interchangeable avec « Dreaming ».
Mais c’est sans aucun doute le célèbre anthropologue australien WEH Stanner qui a donné au terme « The Dreaming » le coup de fouet dont il avait besoin pour le propulser dans le lexique anglais plus large. Depuis lors, « Dreamtime », « Dream Time » ou « Dreaming » ont été largement utilisés comme noms génériques pour tous les systèmes de pratique religieuse autochtone. Cela se reflète dans l’usage répandu de cette terminologie aujourd’hui.
Ces termes sont également entrés dans de nombreuses autres langues du monde : la plupart utilisent désormais le mot « rêve » quelque part dans le ou les mots utilisés pour exprimer le concept.
En français, une telle utilisation de la langue est évidente dans des articles universitaires tels que Espaces de rêves (1983), des anthropologues français Félix Guattari et Barbara Glowczewski, et dans le livre de Glowczewski de 1989, Les rêveurs du désert - peuple warlpiri d'Australie . Le titre fait référence au peuple Warlpiri comme aux « rêveurs du désert ».
Dans une communication récente, une de mes collègues croates travaillant dans les études australiennes à l'Université de Zagreb, le Dr Iva Polak, a écrit sur les défis auxquels elle a été confrontée pour traduire le concept de « The Dreaming » :
En croate, je (en tant que seule personne travaillant dans ce domaine universitaire) traduis The Dreaming par Snivanje, qui est une forme gérondive. Le morphème est « san ». Son étymologie est en vieux slave ou plus précisément en latin (somnus).
Le gérondif dérivé direct de « san » serait sanjanje, ce qui évoque directement le fait de faire des rêves pendant que vous dormez. C'est pourquoi je choisis Snivanje et le pluriel Snivanja (pour indiquer le pluralisme du concept), dont l'usage est moins fréquent et qui pourrait au moins provoquer une certaine défamiliarisation dans l'esprit des lecteurs.
De plus, il n'y a aucune chance que vous entendiez ce mot dans l'usage quotidien, contrairement à l'anglais « dreaming ». Cependant, chaque fois que vous souhaitez écrire à ce sujet en croate, il est utile d'indiquer immédiatement qu'il s'agit d'un terme imparfait basé sur le terme anglais « Dreaming ».
Rêves et « le rêve »
Certes, dans les modes de vie traditionnels des Autochtones, les rêves sont attribués à un pouvoir puissant. À l’occasion, de nouveaux récits, chants, danses et cérémonies peuvent être introduits via les rêves, mais ce n’est en aucun cas un phénomène quotidien et ce n’est qu’un aspect du concept complexe devenu si largement connu sous le nom de « Rêver ».
Malheureusement, la terminologie liée aux rêves sert à effacer la complexité des concepts originaux dans les nombreuses langues et cultures autochtones, en mettant l'accent sur leurs attributs prétendument magiques, fantastiques et illusoires, lorsque The Jukurrpa, Altyerr, Ungud, Ngarrankarni, Manguny, Wongar, et ainsi de suite sont compris par leurs divers adhérents autochtones comme étant la réalité, la religion et la loi.
Ce sont des religions ancrées dans la terre elle-même, qui fournissent un cadre épistémologique et ontologique total prenant en compte tous les aspects de l’existence.
« Ancêtres rêvés » et « Récits rêvés »
Les rêves sont des êtres ancestraux associés aux forces vitales et aux pouvoirs créateurs, dont la connaissance est parfois communiquée aux gens au moyen des rêves. Des êtres invisibles, portant des noms divers selon les différents groupes linguistiques et culturels, véhiculent la connaissance de ces êtres.
Comme indiqué précédemment, les rituels, les arts visuels, les chants, les danses, les lieux et les cérémonies associés à ces êtres peuvent être – bien que ce ne soit pas systématiquement – communiqués aux gens à travers leurs rêves pendant leur sommeil.
Le « Rêve » ainsi que les actions et le comportement des Êtres Ancestraux, qui sont en eux-mêmes des « Rêves », fournissent des modèles ou des modèles pour toute activité humaine et non humaine, comportement social, éthique et moralité.
Il est important de noter que les récits de rêve contiennent également des informations importantes concernant les microenvironnements locaux, notamment la flore, la faune et l’emplacement de l’eau locales, une connaissance approfondie du « pays » et la survie dans des endroits spécifiques.
En tant que tels, les « rêves » constituent un moyen important de transmission intergénérationnelle des connaissances, qui, à l’époque préeuropéenne, se faisait entièrement de bouche à oreille.
Il convient également de noter que les Ancêtres Rêveurs se comportent souvent mal, agissant comme ce que l’on pourrait qualifier de « modèles négatifs ». À cet égard, ces Ancêtres Rêveurs, souvent imparfaits, peuvent être considérés comme structurellement similaires aux dieux grecs – bien que les Ancêtres Rêveurs ne soient pas des dieux, car Le Rêve n’est ni une religion monothéiste ni polythéiste.
Ces ancêtres créateurs présentent fréquemment des tendances mesquines, voire parfois socialement transgressives, reflétant les attributs les moins recommandables du comportement humain, notamment la luxure, l'avidité, la volonté de pouvoir, la violence, la soif de sang, les mauvais traitements infligés aux femmes et aux jeunes filles, et pire.
(D’autres religions – y compris le christianisme, à travers la Bible – sont des sources d’approches structurellement similaires. « Tu ne feras pas… » encadre la plupart des dix commandements.)
Les récits de rêve servent de véhicules pour identifier les comportements humains à la fois appropriés et inappropriés. En pratique, cela signifie que les activités illicites ou interdites, les actes vils et autres formes de conduite humaine destructrice sont identifiés, condamnés et proscrits comme existant en dehors des limites du droit autochtone.
Le « rêve » n’est pas conçu comme appartenant à un passé historique comme c’est, par exemple, le cas du livre biblique de la Genèse, auquel le concept est parfois comparé en raison de son récit fondateur de la Création. Il existe cependant un certain degré de chevauchement avec la Genèse biblique en termes d’activité créatrice originelle des Ancêtres Rêveurs.
Alors que la période de création dans la Genèse semble s'être produite dans le passé, le « Rêve » est conceptualisé comme un processus éternel et continu impliquant le maintien des forces vitales, incarnées ou symbolisées par des personnes, des esprits, d'autres espèces naturelles ou des phénomènes naturels. comme des rochers, des points d'eau ou des constellations.
Dans certaines régions d’Australie, les « Rêves » peuvent être des poissons ou d’autres créatures marines. Un « Rêveur » peut être un animal, un reptile, un insecte, un ancêtre humain ou un type de flore.
Des vignes médicinales de brousse, des haricots de brousse, ou ce qui est souvent désigné de manière générique et simpliste comme « bush tucker » dans les titres d'œuvres d'art, diverses sortes d'ignames, de baies de brousse, de tomates de brousse, d'oignons de brousse – tout cela et bien plus encore. D’autres parties du monde naturel ou de l’environnement qui sont également des « Rêves » comprennent l’eau, des points d’eau spécifiques, des étoiles ou des constellations (les Sept Sœurs ou la Voie Lactée, par exemple).
Un « rêve » peut changer de forme et se manifester de différentes manières ou sous différentes formes – par exemple, sous la forme d’un être humain, mais aussi d’un arbre, d’une étoile ou même d’un moustique.
En termes d’utilisation de la langue anglaise, l’idée de « Dreaming » s’est désormais fermement ancrée, alors qu’il serait plus précis et plus respectueux pour tous les Australiens d’apprendre – et d’utiliser – les termes de la langue autochtone locale pour ce concept complexe.
Comme l'écrivait en 1952 l'infirmière Ellen Kettle , qui a été en poste pendant de nombreuses années dans la colonie Warlpiri de Yuendumu :
… les nouveaux arrivants blancs ont assumé le droit de renommer presque tout.
Cet article est le deuxième d'une série sur « Dreamtime » et « The Dreaming ». Lisez la première partie ici et la troisième partie ici. 
Christine Judith Nicholls , maître de conférences , Université Flinders
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l' article original .