Essai du vendredi : terre, parenté et propriété des « Rêves »
La parenté autochtone fait partie intégrante de The Dreaming , tout comme les gens eux-mêmes et leur terre (ou « pays » comme on dit en anglais aborigène). La place d'une personne dans le système de parenté détermine également ses droits et obligations à l'égard des autres personnes, du pays et de l'expression artistique.
La loi du Rêve (et non la « tradition ») régit donc la parenté traditionnelle aborigène, sa relation avec le régime foncier et avec la propriété et les obligations du « Rêve ».
La propriété d'un pays et les Rêves correspondants sont en grande partie une question d'héritage ; dans certains cas, il est possible d'acquérir des Rêves supplémentaires par le biais d'échanges ou d'autres transactions, comme moyen d'augmenter le capital culturel.
Pour d’autres groupes aborigènes vivant dans des endroits généralement hors de portée des centres urbains et suburbains – comme les peuples parlant le Yolngu Matha de la Terre d’Arnhem dans le nord de l’Australie et des îles voisines – c’est également le cas.
Les rêves sont possédés
En ce qui concerne la relation entre Dreamings et l'art aborigène, un parallèle limité pourrait être établi avec le contenu de la Bible chrétienne. Les livres qui composent collectivement l'Ancien et le Nouveau Testament ont longtemps limité les sujets représentés par les artistes chrétiens.
Personne n’est libre d’écrire ou d’ajouter, bon gré mal gré, un « chapitre » ou un livre entièrement nouveau à la Bible existante. Néanmoins, au fil du temps, les interprétations bibliques ont subi des changements considérables.
Il en va de même pour les Rêves, bien que peut-être dans une moindre mesure que dans la Bible, car pendant des éons, il y a eu peu de contacts ou d’influences culturelles extérieures sur l’Australie aborigène.
Cependant, les rêves et les récits de rêve sont compris et interprétés de manière quelque peu différente dans le contexte colonial contemporain. La « politique d’interprétation » est toujours soumise aux aléas des époques et des lieux particuliers dans lesquels les gens vivent, et les gens comprendront toujours les textes religieux ou autres à travers le prisme du présent.
Ce qui manque dans l’analogie précédente, c’est l’importance cruciale des relations de parenté autochtones pour déterminer les droits individuels ou collectifs de représentation d’images ou de récits. Pour les peuples autochtones, exercer son droit de peindre ou de représenter d’une autre manière un rêve spécifique ne se limite pas seulement au répertoire disponible de rêves présents sur un « pays » donné, mais est également soumis aux droits de parenté.
Mais ce que ces deux grands mouvements artistiques religieux – le christianisme et le « temps du rêve » ou « le rêve » – ont en commun, c’est leur base narrative. Ces récits peuvent être chantés, peints sous une forme visuelle condensée ou restitués sous une autre forme matérielle ou immatérielle.
Dans les deux cas, l’adhésion à certains principes fondamentaux, vérités et sujets est de rigueur , et si les artistes ou d’autres s’écartent de ces éléments fondamentaux socialement acceptables, alors un tollé (et parfois des sanctions juridiques suivies d’une punition) s’ensuit.
Dans le contexte chrétien, lorsque Robyn Archer a organisé le Festival des Arts d'Adélaïde en 1998, certains chrétiens, principalement membres de la faction grecque orthodoxe conservatrice d'Adélaïde, ont émis des objections virulentes à l'affiche emblématique du Festival montrant une peinture byzantine reconfigurée de la Vierge Marie tenant ou jouant de l'accordéon.
Dans certains cas, les manifestants ont revendiqué la propriété de ces images et ont parcouru Adélaïde en arrachant les affiches, accusant le directeur du festival et d'autres personnes impliquées de blasphème. Le tirage a finalement été retiré.
Dans la même veine, j’ai personnellement vu Kathleen Petyarre, la célèbre artiste Anmatyerr orientale, pratiquement incandescente de rage, debout sur son pays, déchirant en lambeaux la toile nouvellement achevée d’un artiste beaucoup plus jeune tout en réprimandant la jeune femme dans un monologue de grief classique d’Anmatyerr.
Cet incident nous a tous laissés complètement figés et silencieux. La raison de cette explosion inattendue était parfaitement analogue à l'exemple précédent. Il s'agissait en fin de compte d'une accusation de blasphème résultant de la prétendue déviation de la Loi du Rêve par la malheureuse jeune femme.
La parenté Warlpiri et les Jukurrpa
Pour plus de clarté, cet article se concentrera uniquement sur le système de parenté Warlpiri et sa relation avec Jukurrpa – le concept de mot Warlpiri traduit génériquement par « Le Temps du Rêve » ou « Rêver ». L'accent sera mis sur la manière dont ces facteurs jouent dans la production artistique.
Les droits et obligations de parenté s'appliquent à la propriété foncière et régissent également les relations sociales. Tous ces éléments sont considérés comme découlant du Jukurrpa.
Le droit d'auteur intellectuel découle de la propriété foncière, conférant à certains groupes ou individus le droit de représenter le Jukurrpa particulier lié à des zones spécifiques du « pays ». Cela peut être représenté sous une forme matérielle ou immatérielle, par exemple sous forme d'art visuel, de récit oral, de chant ou de danse.
Le fait que seules certaines personnes soient autorisées à représenter un sujet spécifique dans leurs productions artistiques trouve également son origine dans le Jukurrpa. Ce système garantit la survie des connaissances spécialisées dans tous les aspects de l'existence humaine, de la zoologie à l'astronomie en passant par la morale.
Pour les Warlpiri, le Jukurrpa gouverne tous les aspects de la vie. Il représente le monde, voire l’univers. Il englobe la loi de parenté, la propriété foncière, la propriété de rêves spécifiques et le droit concomitant de rendre/représenter ces rêves « possédés » sous une forme visuelle (ou autre).
Ainsi, le Jukurrpa sert de médiateur entre les obligations et les échanges de parenté des individus, ainsi que dans leurs relations avec les autres espèces et l'environnement naturel (y compris les micro-environnements localisés).
Jukurrpa informe sur toute la gamme des interactions sociales, y compris le positionnement de parenté particulier d'une personne qui détermine avec qui elle est autorisée à épouser (ou non) et qui exclut ceux qui doivent être évités en raison de relations taboues.
La manière dont une personne s’adresse aux autres est également régulée par le système de parenté, qui précise ceux avec qui on peut partager une blague et ceux avec qui toute forme de contact personnel est interdite.
Le système de parenté Warlpiri repose sur la distinction entre les relations maternelles et paternelles. Les termes de parenté distinguent également le sexe, l'âge, l'ancienneté et le niveau de génération. Ce système complexe est également condensé en huit sous-sections.
Les sous-sections sont des catégories dans lesquelles chaque bébé naît. Elles relient également chaque enfant à des Jukurrpa spécifiques, qui sont à leur tour liés à la propriété foncière.
Les noms des sous-divisions Warlpiri commencent par « N » pour les filles/femmes et par « J » pour les garçons/hommes. Ils sont les suivants :
Dans ce qui précède, les partenaires idéaux pour le mariage ont été regroupés en groupes (par exemple, un homme Japangardi devrait idéalement épouser une femme Nampijinpa). Mais dans chaque cas, il existe deux autres possibilités de mariage entre partenaires dans des unions qui ne sont pas considérées comme incestueuses. Des variantes de ce système existent dans toute l'Australie aborigène.
Ces noms sont connus sous le nom de « skins », qui classent les hommes et les femmes en fonction des sous-sections de leurs parents. Les « skin-names » des individus sont des termes relationnels. Chaque personne Warlpiri est considérée comme étant liée de manière spécifique à chaque autre personne Warlpiri, que leur relation soit directement biologique ou non.
Les liens, qu’ils soient classificatoires ou biologiques, s’accompagnent d’obligations spécifiques. Les « peaux » Warlpiri sont divisées en deux moitiés que les anthropologues appellent « moitiés ».
Face à ces structures de parenté élaborées, le modèle de parenté (essentiellement) nucléaire au sein de la culture dominante australienne et la terminologie utilisée pour le décrire semblent simples, voire simplistes.
Pour ne citer qu’un exemple relativement simple, les Warlpiri utilisent le mot « warringiyi » lorsqu’ils parlent de ou à leur grand-père paternel , ou à l’un de ses frères ou sœurs ; mais « jamirdi » pour décrire ou s’adresser à leur grand-père maternel et à l’un de ses frères ou sœurs.
Lorsqu'on fait référence à sa grand-mère paternelle, à ses frères et sœurs, on utilise le mot « yaparla », tandis qu'on appelle sa grand-mère maternelle « jaja », ainsi que ses frères et sœurs.
Kirda et Kurdungurlu
Pour chaque parcelle de terre et chaque Jukurrpa Warlpiri, il existe deux groupes de propriétaires fonciers et de Jukurrpa, avec des responsabilités différentes.
Dans la langue Warlpiri, ces deux groupes sont connus sous le nom de « kirda » et « kurdungurlu ».
Les Kirda sont les « chefs » légaux (tels que décrits en anglais aborigène) d’une cérémonie particulière, d’un site Jukurrpa ou d’une étendue de « pays ».
La relation kirda au pays est héritée du côté paternel d'une personne en particulier ou du côté paternel de son père.
Parfois, les kirda sont décrits comme des « propriétaires » de parcelles de terre spécifiques, mais les termes kirda et kurdungurlu impliquent tous deux la propriété.
La portée sémantique de ces termes diffère sensiblement de celle des notions anglo-européennes de « propriétaires fonciers ». Les copropriétaires, les kurdungurlu, dont les droits dérivent du père de leur mère, remplissent une fonction différente de celle des kirda.
Les Kurdungurlu sont décrits comme des « gestionnaires », responsables de la « surveillance » d’événements tels que les cérémonies, les récits Jukurrpa et d’autres formes d’expression. En général, ils sont chargés de veiller à ce que le kirda « fasse les choses correctement ». Ils ont le droit d’intervenir s’ils estiment que des erreurs sont commises.
Ainsi, pendant des éternités, les kurdungurlu ont préservé l’intégrité de la mémoire culturelle, dans des situations où un niveau élevé de travail de mémoire était requis simplement pour la survie.
Pour ceux qui vivent dans des pays majoritairement arides et marginaux, par exemple, le groupe entier pourrait être condamné si une personne spécifique de Ngapa Jukurrpa (Rêve d'eau) ne parvient pas à localiser une source particulière d'eau souterraine.
Bien que les kurdungurlu soient liés et responsables de sites de rêve particuliers, cette responsabilité découle du côté de leur mère.
Les Kurdungurlu sont tenus de fournir un retour d'information critique au kirda, en ce qui concerne le pays, les sites et les cérémonies, et de veiller à ce que les activités clés soient menées par le kirda conformément à la loi.
Leur rôle pourrait être décrit comme un rôle de gestion. Les freins et contrepoids impliqués pourraient être comparés à la relation entre la Chambre des représentants et le Sénat australiens.
Dans ce contexte, les Kurdungurlu ont le droit d'exiger des modifications aux revendications des droits des Kirdas sur le pays, ou aux représentations du Jukurrpa spécifique associé à cette terre. Les détails relatifs à la navigation terrestre sont cryptés dans chaque œuvre d'art Jukurrpa.
Les connaissances sont ainsi préservées sous une forme intacte, plutôt que d’être confiées à un individu ayant la seule responsabilité de maintenir l’intégrité de ces connaissances.
La relation kirda/kurdungurlu est basée sur un principe de complémentarité radicale, impliquant un système élaboré de freins et contrepoids.
Il s'agit d'un système d'héritage qui met l'accent sur la nature coopérative de la propriété foncière, la propriété Jukurrpa (rêve) et le droit de représenter un sujet spécifique.
Cela se traduit également par un système de copropriété d’images de rêve spécifiques déployées dans toute œuvre d’art Warlpiri ou autre expression créative.
Pour chaque Rêve, pour chaque étendue du Pays du Rêve, et pour chaque œuvre d’art donnée, il y aura un groupe de personnes qui sont kirda et un autre qui sont kurdungurlu.
Une famille de « Stars »
Le regretté Paddy Japaljarri Sims était le kirda des Jukurrpa Yanjilypiri (étoile), Napaljarri-warnu (sept sœurs) et Yiwarra (voie lactée).
Il a hérité de cette technique de son défunt père, Jungarrayi. Paddy Japaljarri Sims n'était pas seulement un artiste Warlpiri célèbre, mais aussi un astronome expert.
Yanjilypiri Jukurrpa (Rêve d'étoiles à Yarripirlangu) de Japaljarri, l'image principale de cet article, évoque un groupe de gros rochers près d'un site important de Rêve d'étoiles à Yarripirlangu, dans le pays Warlpiri.
Les amas rocheux présents sur ce site résultent de la chute d'une météorite sur Terre il y a des milliers d'années, laissant une large empreinte dans le sol aplati.
L'indentation constituait un excellent terrain de danse utilisé lors des grandes cérémonies d'initiation des hommes, pour lesquelles Yarripirlangu devint un site important.
Des interprétations détaillées de Yiwarra et des récits associés faisaient également partie du considérable répertoire artistique fondé sur la connaissance de ce grand vieil homme.
La fille de Japaljarri, Alma Nungarrayi Granites , est également kirda pour plusieurs Jukurrpa basés sur l'astronomie, droit dont elle a hérité de son père.
Les droits de représentation de Nungarrayi, découlant de sa place dans le système de parenté, se traduisent également par des droits fonciers et de propriété. Nungarrayi est devenue particulièrement célèbre pour ses représentations visuelles du Napaljarri-warnu Jukurrpa (le rêve des Sept Sœurs).
Dynasties du désert
Les lignées de propriétaires de Jukurrpa se perpétuent de génération en génération. Les jeunes générations de la même lignée familiale, dont Justinna Napaljarri Sims (la fille du fils de Paddy) et Athena Nangala Granites (son arrière-petite-fille), ont également hérité des droits de propriété sur Napaljarri-warnu Jukurrpa . Ceux-ci s'accompagnent de droits sur un « pays » spécifique et de représentations de ce pays.
L'épouse de Paddy Japaljarri Sims, Bessie Nakamarra Sims, a hérité du droit de peindre un corpus différent de Jukurrpa, sous le nom de kirda.
Le droit de Nakamarra à peindre Ngarlajiyi Jukurrpa (Rêve de petite igname ou de carotte de buisson) lui a été transmis par son propre père.
Nakamarra ne peint pas les mêmes Rêves « étoiles » que son mari ou ses enfants, puisque sa relation avec eux est celle de kurdungurlu.
Le système matrimonial repose sur le fait qu'un individu épouse une personne à laquelle il est plus ou moins apparenté. Ce principe repose sur des facteurs génétiques, notamment pour éviter les malformations congénitales , en particulier lorsque les groupes s'appuient sur un patrimoine génétique relativement restreint.
Il n’est pas étonnant que ce système de parenté ait été décrit comme illustrant « le génie du peuple Warlpiri ».
On peut en dire autant des systèmes de parenté de tous les autres groupes aborigènes australiens – mais dans un article relativement bref comme celui-ci, il est à peine possible de rendre justice à leurs complexités sociales, politiques et religieuses.
Cet essai du vendredi est le sixième volet de notre série Dreamtime .
Avertissement : la carte AIATSIS utilisée tente de représenter les groupes linguistiques, sociaux ou nationaux des aborigènes d'Australie. Elle montre uniquement les emplacements généraux de groupes plus importants de personnes qui peuvent inclure des clans, des dialectes ou des langues individuelles dans un groupe. Elle utilise des ressources publiées entre 1988 et 1994 et n'est pas destinée à être exacte, ni à fixer les limites. Elle ne convient pas aux titres fonciers autochtones ou à d'autres revendications territoriales.
Christine sera présente pour une séance de questions-réponses avec les auteurs entre 15h et 16h ACDT le mardi 22 mars 2016. Postez vos questions dans la section commentaires ci-dessous. 
Christine Judith Nicholls , maître de conférences en études australiennes, Université Flinders
Cet article est republié par The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l' article original .