Essai du vendredi : terre, parenté et propriété des « Dreamings »
Ce merveilleux article a été écrit par Christine Judith Nicholls, de l'Université de Flinders, et a été initialement publié sur The Conversation. Nous sommes ravis de pouvoir partager cela avec vous. Apprécier!
Christine Judith Nicholls , Université de Flinders
La parenté autochtone fait partie intégrante de The Dreaming , tout comme les gens eux-mêmes et leur terre (ou « pays », comme on l'appelle en anglais aborigène). La place d'une personne dans le système de parenté détermine également ses droits et obligations à l'égard des autres personnes, du pays et de l'expression artistique.
La loi du rêve (et non la « tradition ») régit donc la parenté autochtone traditionnelle, sa relation avec le régime foncier et la propriété et les obligations du « rêve ».
La propriété du pays et les Rêves correspondants sont en grande partie des questions d'héritage ; dans certains cas, il est possible d'acquérir des Rêves supplémentaires via un échange ou d'autres transactions, afin d'augmenter le capital culturel.
Pour d’autres groupes aborigènes vivant dans des endroits pour la plupart hors de portée des centres urbains et suburbains – comme les peuples parlant le Yolngu Matha de la Terre d’Arnhem dans le nord de l’Australie et des îles voisines, c’est également le cas.
Les rêves appartiennent
En termes de relation entre les rêves et l’art aborigène, un parallèle limité pourrait être établi avec le contenu de la Bible chrétienne. Les livres qui composent collectivement l’Ancien et le Nouveau Testament ont longtemps limité le sujet représenté par les artistes chrétiens.
Aucun individu n’est libre d’écrire ou d’ajouter, bon gré mal gré, un « chapitre » ou un livre entièrement nouveau à la Bible existante. Néanmoins, au fil du temps, les interprétations bibliques ont subi des changements considérables.
Il en va de même pour les Rêves, bien que peut-être dans une moindre mesure que dans la Bible, car pendant des éternités, il y a eu peu de contacts culturels extérieurs ou d'influence sur l'Australie aborigène.
Pourtant, les récits Dreamings et Dreaming sont compris et interprétés quelque peu différemment dans le contexte colonial contemporain. La « politique de l’interprétation » est toujours soumise aux aléas des époques et des lieux particuliers dans lesquels les gens vivent, et les gens comprendront toujours les textes religieux ou autres à travers le prisme du présent.
Ce qui manque dans l'analogie précédente, c'est l'importance cruciale des relations de parenté autochtones dans la détermination des droits individuels ou collectifs de représentation d'images ou de récits. Pour les Autochtones, l'exercice de leur droit de peindre ou de restituer d'une autre manière un Rêve spécifique n'est pas seulement limité au répertoire disponible de Rêves présents dans un « pays » donné, mais est également soumis aux droits de parenté.
Mais ce que ces deux grands mouvements artistiques religieux – le christianisme et « The Dreamtime » ou « Dreaming » – partagent, c’est leur base narrative. Ces récits peuvent être chantés, peints sous forme visuelle condensée ou rendus sous une autre forme matérielle ou immatérielle.
Dans les deux cas, l’adhésion à certains principes fondamentaux, vérités et sujets est de rigueur , et si des artistes ou autres s’écartent de ces éléments fondamentaux socialement acceptables, alors un tollé (et parfois des sanctions légales suivies de sanctions) s’ensuit.
Dans le contexte chrétien, lorsque Robyn Archer a organisé le Festival des Arts d'Adélaïde en 1998, certains chrétiens, pour la plupart membres de la faction conservatrice grecque orthodoxe d'Adélaïde, ont exprimé de vives objections à l'affiche emblématique du Festival montrant une peinture byzantine reconfigurée de la Vierge Marie tenant ou jouant un accordéon.
Dans certains cas, les manifestants ont revendiqué ces images et se sont promenés dans Adélaïde en arrachant les affiches, accusant le directeur du festival et d'autres personnes impliquées de blasphème. Finalement, le tirage a été retiré.
Dans la même veine, j'ai personnellement vu Kathleen Petyarre, la célèbre artiste d'Anmatyerr orientale, pratiquement incandescente de rage, debout sur son pays, déchirant en lambeaux la toile nouvellement achevée d'un artiste beaucoup plus jeune tout en réprimandant la jeune femme dans un Anmatyerr classique. monologue de grief.
Cet incident nous a tenus tous complètement stupéfaits et silencieux. La raison de cette explosion inattendue était parfaitement analogue à l’exemple précédent. Il s'agissait finalement d'une accusation de blasphème suite à la prétendue déviation de la malheureuse jeune femme par rapport à la Loi du Rêve.
La parenté Warlpiri et le Jukurrpa
Par souci de clarté, cet article se concentrera uniquement sur le système de parenté Warlpiri et sa relation avec Jukurrpa – le mot Warlpiri traduit de manière générique par « Le temps du rêve » ou « Rêver ». L'accent sera mis sur la manière dont ces facteurs interviennent dans la production artistique.
Les droits et obligations de parenté s’appliquent à la propriété foncière, tout en régulant également les relations sociales. Tout cela est considéré comme dérivé du Jukurrpa.
Le droit d'auteur intellectuel découle de la propriété foncière, donnant à certains groupes ou individus des droits de représentation du Jukurrpa particulier lié à des étendues spécifiques du « pays ». Cela peut être représenté sous une forme matérielle ou immatérielle – par exemple sous forme d’art visuel, de récit oral, de chant ou de danse.
Le fait que seules certaines personnes soient autorisées à exprimer un sujet spécifique dans leurs productions artistiques trouve également son origine dans le Jukurrpa. Ce système assure la survie des connaissances spécialisées sur tous les aspects de l’existence humaine, de la zoologie à l’astronomie en passant par la moralité.
Pour les Warlpiri, le Jukurrpa régit tous les aspects de la vie. Il représente le monde, voire l'univers. Il englobe le droit de la parenté ; propriété foncière; la propriété de Rêves spécifiques et le droit concomitant de restituer/représenter ces Rêves « possédés » sous forme visuelle (ou autre).
Ainsi, le Jukurrpa médiatise les obligations et les échanges de parenté des individus ainsi que leurs relations avec les autres espèces et l'environnement naturel (y compris les micro-environnements localisés).
Jukurrpa informe sur toute la gamme des interactions sociales, y compris le positionnement de parenté particulier de chacun, déterminant avec qui on est autorisé à se marier (ou non), et excluant ceux qui doivent être évités en raison de relations tabous.
La façon dont une personne s'adresse aux autres est également réglementée par le système de parenté – spécifiant ceux avec qui on peut partager une plaisanterie et ceux avec qui toute forme de contact personnel est interdite.
Le système de parenté Warlpiri repose sur la distinction entre les relations maternelles et paternelles. Les termes de parenté distinguent également le sexe, l'âge, l'ancienneté et le niveau de génération. Ce système complexe est également condensé en huit sous-sections.
Les sous-sections sont des catégories dans lesquelles naît chaque bébé. Ils relient également chaque enfant à des Jukurrpa spécifiques, qui à leur tour sont liés à la propriété foncière.
Les noms des sous-sections Warlpiri commencent par « N » pour filles/femmes et « J » pour garçons/hommes. Ils sont les suivants :
Dans ce qui précède, les partenaires de mariage idéaux ont été regroupés en groupes (par exemple, un homme Japangardi devrait idéalement épouser une femme Nampijinpa). Mais dans chaque cas, il existe deux autres possibilités d’épouser des partenaires dans des unions qui ne sont pas considérées comme incestueuses. Des variantes de ce système existent dans toute l'Australie aborigène.
On les appelle désormais « skins », classifiant les hommes et les femmes en fonction des sous-sections de leurs parents. Les « noms de peau » des gens sont des termes relationnels. Chaque personne Warlpiri est considérée comme étant liée de manière spécifique à toutes les autres personnes Warlpiri, que leur relation soit directement ou non biologique.
Les liens, qu'ils soient classificatoires ou biologiques, s'accompagnent d'obligations spécifiques. Les « peaux » Warlpiri sont divisées en deux moitiés que les anthropologues appellent « moitiés ».
Face à ces structures de parenté élaborées, le modèle de parenté (principalement) familial nucléaire au sein de la culture dominante australienne et la terminologie utilisée pour le décrire semblent simples, voire simplistes.
Pour ne donner qu'un exemple relativement simple, les Warlpiri utilisent le mot « warringiyi » lorsqu'ils parlent de leur grand-père paternel , ou de l'un de ses frères ou sœurs ; mais « jamirdi » pour décrire ou s'adresser à leur grand-père maternel et à l'un de ses frères ou sœurs.
Lorsqu'on fait référence à sa grand-mère paternelle, ou à ses frères ou sœurs, le mot utilisé est « yaparla », tandis qu'on appelle sa grand-mère maternelle « jaja », ainsi que ses sœurs ou frères.
Kirda et Kurdungurlu
Pour chaque parcelle de terre et chaque Warlpiri Jukurrpa, il existe deux groupes de propriétaires fonciers et de Jukurrpa, avec des responsabilités différentes.
Dans la langue Warlpiri, ces deux groupes sont connus sous le nom de « kirda » et « kurdungurlu ».
Les Kirda sont les « patrons » légaux (tels que décrits en anglais aborigène) pour une cérémonie particulière, un site Jukurrpa ou une étendue de « pays ».
La relation kirda avec le pays est héritée du côté paternel d'une personne particulière ou du côté paternel de son père.
Parfois, les Kirda sont décrits comme des « propriétaires » de parcelles de terre spécifiques, mais Kirda et Kurdungurlu impliquent tous deux la propriété.
La portée sémantique de ces termes est substantiellement différente des notions anglo-européennes de « landowners ». Les copropriétaires, les kurdungurlu, dont les droits découlent du père de leur mère, remplissent une fonction différente de celle de kirda.
Les Kurdungurlu ont été décrits comme les « gestionnaires », responsables du « contrôle » de choses telles que les cérémonies, les récits Jukurrpa et d'autres formes d'expression. D'une manière générale, ils ont la responsabilité de veiller à ce que les Kirda « fassent les choses correctement ». Ils ont le droit d'intervenir s'ils estiment que des erreurs ont été commises.
Ainsi, au fil des siècles, le kurdungurlu a sauvegardé l’intégrité de la mémoire culturelle, dans des situations où un niveau élevé de travail de mémoire était simplement requis pour la survie.
Pour ceux qui vivent dans des pays essentiellement arides et marginaux, par exemple, le groupe tout entier pourrait être condamné si une personne spécifique du Ngapa Jukurrpa (Rêve d'eau) ne parvient pas à localiser une source particulière d'eau souterraine.
Bien que les kurdungurlu soient liés et responsables de sites de rêve particuliers, cette responsabilité vient du côté de leur mère.
Les Kurdungurlu sont tenus de fournir des commentaires critiques au Kirda, en ce qui concerne le pays, les sites et les cérémonies, et de garantir que les activités clés sont menées par le Kirda conformément à la loi.
Leur rôle pourrait être décrit comme un rôle de gestion. Les freins et contrepoids impliqués pourraient être comparés à la relation entre la Chambre des représentants australienne et le Sénat.
Dans ce contexte, les kurdungurlu ont le droit d'insister sur des amendements à l'affirmation des droits des kirdas sur le pays, ou sur des représentations du Jukurrpa spécifique associé à cette terre. Dans chaque œuvre d'art Jukurrpa se trouvent des détails relatifs à la navigation terrestre.
La connaissance est ainsi préservée sous sa forme intacte, plutôt que d'être confiée à un individu ayant la seule responsabilité de maintenir l'intégrité de cette connaissance.
La relation kirda/kurdungurlu repose sur un principe de complémentarité radicale, impliquant un système élaboré de freins et contrepoids.
Il s'agit d'un système d'héritage qui met l'accent sur la nature coopérative de la propriété foncière, la propriété Jukurrpa (Rêver) et le droit de représenter un sujet spécifique.
Cela se traduit également par un système de copropriété d’images spécifiques du Rêve déployées dans toute œuvre d’art Warlpiri ou autre expression créative.
Pour chaque Rêve, pour chaque région du Pays du Rêve et pour toute œuvre d'art donnée, il y aura un groupe de personnes qui sont Kirda et un autre qui est Kurdungurlu.
Une famille de « Stars »
Feu Paddy Japaljarri Sims était kirda pour le Yanjilypiri (Étoile), Napaljarri-warnu _(Sept Sœurs) et _Yiwarra (Voie Lactée) Jukurrpa.
Il a hérité de cela de son défunt père, Jungarrayi. Paddy Japaljarri Sims n'était pas seulement un célèbre artiste Warlpiri mais aussi un astronome expert.
Yanjilypiri Jukurrpa (Rêve d'étoiles à Yarripirlangu) de Japaljarri, l'image principale de cet article, évoque un groupe de gros rochers près d'un site important de Rêve d'étoiles à Yarripirlangu, dans le pays de Warlpiri.
Les amas rocheux sur ce site résultent de la chute d'une météorite sur terre il y a des milliers d'années, laissant une grande entaille dans le sol aplati.
L'échancrure constituait un excellent terrain de danse utilisé lors des grandes cérémonies d'initiation masculines, pour lesquelles Yarripirlangu devint un site important.
Des interprétations détaillées de Yiwarra et des récits associés faisaient également partie du vaste répertoire artistique fondé sur la connaissance de ce grand vieil homme.
La fille de Japaljarri, Alma Nungarrayi Granites , est également kirda pour plusieurs Jukurrpa basés sur l'astronomie, droit dont elle a hérité de son père.
Les droits de représentation de Nungarrayi, qui découlent de sa place dans le système de parenté, se traduisent également en droits fonciers et en propriété. À son tour, Nungarrayi est devenue particulièrement célèbre pour ses représentations visuelles du Napaljarri-warnu Jukurrpa (Seven Sisters Dreaming).
Dynasties du désert
Les lignées de propriété des Jukurrpa se poursuivent d'une génération à l'autre. Les jeunes générations de la même lignée familiale, dont Justinna Napaljarri Sims (la fille du fils de Paddy) et Athena Nangala Granites (son arrière-petite-fille), ont également hérité des droits de propriété sur Napaljarri-warnu Jukurrpa . Ceux-ci viennent avec des droits sur un « pays » spécifique et des représentations de ce pays.
L'épouse de Paddy Japaljarri Sims, Bessie Nakamarra Sims, a hérité du droit de peindre un corpus différent de Jukurrpa, sous le nom de kirda.
Le droit de Nakamarra de peindre Ngarlajiyi Jukurrpa (Small Yam ou Bush Carrot Dreaming) lui a été transmis par son propre père.
Nakamarra ne peint pas les mêmes Rêves de « star » que son mari ou ses enfants, puisque sa relation avec eux est celle de kurdungurlu.
Le système matrimonial repose sur le fait qu’un individu épouse une autre personne avec laquelle il a un lien de parenté quelque peu éloigné. Ceci, à la base, est fondé sur la génétique – il s'agit en partie d' éviter les malformations congénitales , en particulier lorsque les groupes peuvent s'appuyer sur un pool génétique relativement petit.
Il n'est pas étonnant que ce système de parenté ait été décrit comme illustrant « le génie du peuple Warlpiri ».
La même chose peut être dite des systèmes de parenté de tous les autres groupes aborigènes australiens – mais dans un article relativement bref comme celui-ci, il est à peine possible de rendre justice à leurs complexités sociales, politiques et religieuses.
Cet essai du vendredi est le sixième volet de notre série Dreamtime .
Avertissement : La carte AIATSIS a utilisé des tentatives pour représenter les groupes linguistiques, sociaux ou nationaux de l'Australie aborigène. Il montre uniquement les emplacements généraux de groupes plus importants de personnes pouvant inclure des clans, des dialectes ou des langues individuelles dans un groupe. Il a utilisé des ressources publiées de 1988 à 1994 et n'a pas pour objectif d'être exact, ni de fixer les limites. Il ne convient pas aux titres autochtones ou à d’autres revendications territoriales. Pour acheter une version imprimée, visitez : https://shop.aiatsis.gov.au/
Christine sera sur place pour une séance de questions-réponses avec les auteurs entre 15 h et 16 h ACDT le mardi 22 mars 2016. Postez vos questions dans la section commentaires ci-dessous.
Christine Judith Nicholls , maître de conférences en études australiennes, Université Flinders
Cet article a été initialement publié sur The Conversation . Lisez l' article original .