En 2002, Jeannie Herbert Nungarrayi, ancienne enseignante Warlpiri à l' école Lajamanu dans le désert de Tanami dans le Territoire du Nord, où j'ai travaillé pendant de nombreuses années d'abord comme linguiste puis comme directrice d'école, a expliqué le concept central Warlpiri du Jukurrpa dans le termes suivants :
Pour avoir un aperçu de nous – [le peuple Warlpiri du désert de Tanami] – il est nécessaire de comprendre quelque chose à propos de notre principale croyance religieuse, le Jukurrpa. Le Jukurrpa est un concept global qui fournit des règles de vie, un code moral ainsi que des règles d'interaction avec l'environnement naturel.
La philosophie qui la sous-tend est holistique : le Jukurrpa propose un mode de vie total et intégré. Il est important de comprendre que, pour Warlpiri et d'autres peuples autochtones vivant dans des établissements autochtones éloignés, le rêve n'est pas quelque chose qui appartient au passé, mais une réalité quotidienne vécue. Nous, le peuple Warlpiri, croyons encore aujourd’hui au Jukurrpa.
Dans cette déclaration succincte, Nungarrayi a évoqué la subtilité, la complexité et la nature globale et non finie du Jukurrpa.
Le concept est surtout connu dans une traduction anglaise largement inadéquate sous le nom de « The Dreamtime » ou « The Dreaming ». Le Jukurrpa peut être cartographié sur des micro-environnements dans des étendues de terre spécifiques que les peuples autochtones appellent « pays ».
En tant que religion ancrée dans la terre elle-même, elle intègre la création et d’autres récits basés sur la terre, les processus sociaux, y compris les règles de parenté, la moralité et l’éthique. Ce concept complexe influence la vie économique, cognitive, affective et spirituelle des gens.
À tout moment
The Dreaming embrasse le temps passé, présent et futur, un concept fondamentalement différent des caractérisations populistes le décrivant comme « intemporel » ou ayant eu lieu à ce qu’on appelle « l’aube des temps ». Malheureusement, même dans le courant dominant de l’Australie d’aujourd’hui, alors que nous devrions en savoir plus, les notions schmaltzy et quasi New Age du « Rêve » prévalent encore souvent.
L'anthropologue australien WEH Stanner a exprimé l'idée avec plus de précision dans son premier essai de 1956, The Dreaming , dans lequel il a inventé le terme « à tout moment » :
"On ne peut pas 'réparer' The Dreaming dans le temps : il était et est toujours", a écrit Stanner, ajoutant que The Dreaming "... a... une autorité sacrée incontestable".
Stanner a poursuivi en observant que : « Nous [les Australiens non autochtones] ne comprendrons pas pleinement The Dreaming sauf comme un complexe de significations » (c'est moi qui souligne).
Il n’est pas possible ici d’offrir plus qu’un aperçu introductif de cette constellation de significations, pas plus qu’il ne le serait de transmettre dans un bref article quelque chose qui s’approche d’une compréhension globale des autres religions du monde.
Mots en langues autochtones pour et à propos du concept de « le rêve »
En Colombie-Britannique (« Avant Cook »), il existait environ 250 langues aborigènes distinctes dans ce qu'on appelle aujourd'hui l'Australie, avec environ 600 à 800 dialectes.
Il est opportun et pertinent de cartographier la diversité géographique et environnementale considérable de l'Australie avec ce haut niveau de diversité linguistique et culturelle. Il ne sera donc pas surprenant d'apprendre qu'il n'existe pas de mot universel et pan-aborigène pour représenter la constellation de croyances qui composent la religion aborigène à travers l'Australie continentale et certaines parties du détroit de Torres.
Malheureusement, depuis la colonisation, cette multiplicité de concepts de mots métaphysiques, sémantiquement riches, encadrant les cadres épistémologiques, cosmologiques et ontologiques propres aux systèmes de croyance religieuse des aborigènes australiens, ont été uniformément dégradés et abrutissants – en étant universellement rendus par « Rêver » dans Anglais – ou, pire encore, « Dreamtime ».
Ni l’une ni l’autre ne constitue une traduction viable, malgré le fait qu’il existe un élément ou un volet dans la religion autochtone qui est lié aux rêves et au rêve.
Comme Maggie Fletcher (aujourd'hui conservatrice des arts visuels à l'Adelaide Festival Centre) l'a écrit dans un mémoire de maîtrise de 2003 – dont j'étais le directeur principal – Interprétation et représentation « rêver » :
… toute une épistémologie a été réduite à un seul mot anglais.
De plus, des mots de nombreuses langues différentes ont été regroupés en quelques mots anglais liés au sommeil – des mots qui ont des connotations très différentes – ou des bagages – par rapport aux originaux.
Comme indiqué précédemment, le peuple Warlpiri du désert de Tanami décrit son complexe de croyances religieuses comme le Jukurrpa.
Plus au sud-est, les peuples arrerntiques appellent le mot-concept Altyerrenge ou Altyerr (dans l'orthographe antérieure orthographié Altjira et Alcheringa et d'autres manières également).
Le peuple Kija du Kimberley oriental utilise le terme Ngarrankarni (parfois orthographié Ngarrarngkarni) ; tandis que le peuple Ngarinyin (anciennement orthographié Ungarinjin, entre autres) parle de l'Ungud (ou Wungud).
« Rêver » s'appelle Manguny en Martu Wangka, une langue du désert occidental parlée dans la région de Pilbara en Australie occidentale ; et certains Landers du nord-est d’Arnhem font référence au même concept de base que Wongar – pour n’en citer que quelques-uns.
Terminologie satellite pour comprendre « Le Rêve »
Comme pour d'autres religions du monde telles que le christianisme et le judaïsme, il existe un vocabulaire auxiliaire étendu et étroitement lié qui complète le terme autochtone central, c'est-à-dire qui accompagne le nom de chaque groupe linguistique autochtone spécifique pour sa religion.
Dans le cas de la religion chrétienne, des concepts de mots tels que Sainte Trinité ; Avènement; Ascension; Engagement; Pentecôte; apôtre; le baptême, etc., des idées avec lesquelles de nombreux lecteurs sont familiers, sont également pertinentes pour parvenir à une compréhension plus profonde de cette religion.
Il en va de même pour les croyances religieuses autochtones. La religion Warlpiri, le Jukurrpa, possède une multitude de concepts de mots qui sont des compléments importants au concept de base. Parmi ceux-ci se trouve le kuruwarri , défini dans le dictionnaire Warlpiri comme suit :
motif, marque ou dessin visible associé aux forces spirituelles créatrices du Temps du Rêve (Jukurrpa) : la marque peut être attribuée à ces forces, ou elle peut les symboliser et les représenter ainsi que les événements qui leur sont associés ; marque, conception, oeuvre d'art, dessin, peinture, modèle.
Pirlirrpa est défini comme « l'esprit, l'âme, l'essence de la personne » et on pense qu'il réside dans les reins ; yiwiringgi est le rêve de conception d'une personne, défini dans le dictionnaire Warlpiri comme celui d'un individu :
force vitale ou esprit qui est localisé dans une formation naturelle et qui peut déterminer la nature spirituelle d'une personne depuis sa conception et la relation de cette personne avec la force vitale.
Ou, en termes simples, étroitement lié au lieu où la mère croit avoir conçu l'enfant. Comme l'explique plus en détail Harry Nelson Jakamarra, homme de Warlpiri – également dans le dictionnaire Warlpiri –, le rêve de conception d'un enfant dérive de l'endroit où la mère pense que son enfant a été conçu :
… Kurdu kujaka yangka palka-jarri, wita, ngapa kuruwarrirla marda yangka câblageka, ngula kalu ngarrirni kurdu yalumpuju Ngapa-jukurrpa. Yalumpu ngapangka kuruwarirla kurdu palka-jarrija.
(« Lorsqu'un bébé est conçu, il peut se trouver dans un lieu important de Rain Dreaming, alors ils appellent cet enfant Rain Dreaming. L'enfant est né dans ce site Rain Dreaming »).
Autre mot clé en relation avec le Jukurrpa, kurruwalpa a été défini par l'anthropologue franco-polonaise Barbara Glowczewski comme :
l'enfant-esprit qui, de retour à l'endroit où il était entré chez sa mère, attend de se réincarner en un autre enfant à naître.
Il existe également de nombreux autres concepts de mots associés, tous liés à l'idée centrale du Jukurrpa, dont certains sont trop sacrés ou trop spécifiques au genre pour être révélés.
Un défi pour tous les Australiens
Également semblables aux principales religions du monde, même si ces concepts religieux autochtones australiens, géographiquement et doctrinalement divers, ont un niveau de points communs – comme c'est manifestement le cas avec différentes dénominations et branches du christianisme, du judaïsme, de l'islam, etc. – ces religions aborigènes ne peuvent pas être considérées comme des entités monolithiques.
À l’instar du christianisme, dans lequel il existe des différences doctrinales affectant les croyances et les pratiques de ceux qui adhèrent aux branches protestante, catholique, orthodoxe ou copte du christianisme, les différences régionales et culturelles autochtones doivent être prises en compte afin de développer une véritable compréhension de la religion connue en anglais sous le nom de « The Dreaming ».
Mais ce qui différencie la religion autochtone des autres religions est sa continuité avec les paysages locaux ou ce que l'artiste autochtone Brian Martin a décrit comme des « paysages champêtres ».
Les rêves, fondés sur les actions des ancêtres rêveurs, des êtres créateurs considérés comme responsables de la création de caractéristiques géographiques localisées, de formes de relief telles que des points d'eau et des sources, diffèrent à travers toute l'Australie. (Pour des raisons évidentes, il n'y a pas d'huître, de raie pastenague, de requin, de poulpe, de calmar ou de crocodile d'eau salée qui rêvent en Australie centrale).
La traduction universelle de ces termes par « Rêver » doit être remise en question. Si l'Australie veut grandir en tant que nation et rétablir les relations entre les Australiens aborigènes et non aborigènes, il est temps de commencer à utiliser la terminologie originale des langues autochtones, d'apprendre à prononcer les mots et de parler du Manguy, Jukurrpa. , ou Ngarrankarni, à la place du fourre-tout « Dreaming ».
C'est un chemin plus difficile, mais qui pourrait également nous apprendre une ou deux choses sur la diversité culturelle, linguistique et religieuse autochtone.
Cet article est le premier d'une série sur « Dreamtime » et « The Dreaming ». Lisez la deuxième partie ici et la troisième partie ici . 
Christine Judith Nicholls , maître de conférences , Université Flinders
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l' article original .