Die Traumzeit und die Traumzeitgeschichten der Aborigines
Die Traumzeit ist von zentraler Bedeutung für die Kulturen der Aborigines
Die Traumzeit ist der Rahmen, innerhalb dessen die Aborigines ihren Platz im Universum, ihre Beziehungen zu ihrer Verwandtschaft und ihre Verbundenheit mit dem Land verstehen. In ihr sind das Zeitliche, das Spirituelle und das Natürliche miteinander verknüpft, und das Leben ist Teil einer größeren Ordnung.
Bild: ‚Die Regenbogen-Schlange‘, ©Goobalathaldin Dick Roughsey
Vorwort
Es ist sinnvoll, gleich zu Beginn klarzustellen, dass die Begriffe „The Dreaming“ (Traumzeit) oder „The Dreamtime“ europäische Übersetzungen sind und auch andere Wörter hätten verwendet werden können. Begriffe wie „ewig“ oder „allzeit“ wurden vorgeschlagen, aber auch diese erfassen das ursprüngliche, in den Sprachen der Aborigines ausgedrückte Konzept nicht vollkommen. Die Warlpiri verwenden beispielsweise den Begriff „Jukurrpa“. Die Bezeichnungen „Traumzeit“ stammen hauptsächlich von frühen Anthropologen und bieten eine vereinfachte Sicht auf ein komplexes, tief verwurzeltes Konzept. Ein wichtiger Punkt, den man im Hinterkopf behalten sollte: Die Traumzeit hat nichts mit Unwirklichkeit oder Träumen zu tun.
Das Verständnis der Traumzeit erfordert einen Ansatz, der über eine wörtliche Auslegung hinausgeht. Sie ist nicht auf einen einzelnen, linearen Bezugspunkt beschränkt. Sie ist eine Dimension, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einem Kontinuum der Existenz und Erfahrung miteinander verbindet.
Eine Möglichkeit, sich dem aus einer westlichen Perspektive zu nähern, ist die Betrachtung der Dimensionen des Universums: etwa 2 Billionen Galaxien, jede mit hunderten Milliarden Sternen, und die Erde ein winziges Staubkorn darin. Eckhart Tolle drückte es so aus: „Du bist nicht IN dem Universum, du BIST das Universum, ein wesentlicher Teil davon. Letztendlich bist du keine Person, sondern ein Brennpunkt, an dem das Universum sich seiner selbst bewusst wird.“ So wie wir Teil des Universums sind und keine getrennten Beobachter, so ist die Traumzeit nichts, außerhalb dessen die Aborigines stehen, sondern etwas, dessen Teil sie sind – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig vereint.
Wenn Sie über die Traumzeit, Traumzeitgeschichten und deren Ausdruck in der Kunst der Aborigines lesen, hilft es, dies im Gedächtnis zu behalten und mit offenem Geist hinter die Oberfläche in die spirituellen und kulturellen Schichten zu blicken.
Nach diesen allgemeinen Informationen finden Sie unten spezifische Details zu:
- Traumzeitgeschichte der Regenbogen-Schlange
- Traumzeitgeschichte der Sieben Schwestern
- Traumzeitgeschichte der Wandjina
- Traumzeitgeschichten vom Wasser
Die Traumzeit
Die Traumzeit durchzieht alle Aspekte der Kultur der Aborigines und untermauert die soziale, spirituelle und moralische Ordnung ihres Lebens. Sie verbindet Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einem zyklischen Kontinuum, in dem Ahnengeister und ihre irdischen Verkörperungen koexistieren.
Die Traumzeit ist auch der Bereich, in dem die Ahnenwesen wandeln. Diesen spirituellen Wesen, die oft als Tiere oder Naturgewalten verkörpert werden, wird zugeschrieben, dass sie die Welt und ihre Bewohner während der Schöpfungszeit erschufen. Jede Gruppe der Aborigines hat ihre eigenen Ahnenwesen und Schöpfungsmythen, die an bestimmte Orte innerhalb ihrer traditionellen Länder gebunden sind. Die Pfade, die diese Wesen durch das Land zogen, oft als „Songlines“, „Traumpfade“ oder „Traumrouten“ bezeichnet, bilden ein Netz von Routen, die bedeutende Orte oder „heilige Stätten“ in ganz Australien miteinander verbinden.
Die Traumzeit enthält auch einen Moralkodex, der die Lebensweise leitet. Sie legt die Gesetze für das soziale Verhalten, die Verantwortung gegenüber Verwandten, den Respekt vor Älteren, die Bewahrung des Landes sowie Protokolle für das Teilen und die Weitergabe von Wissen fest. Auf diese Weise bildet sie die Grundlage für das Gesetz und die Ordnung der Aborigines und bewahrt den sozialen Zusammenhalt und den gegenseitigen Respekt innerhalb der Gemeinschaft.
Die Traumzeit gibt den Aborigines ein tiefes Gefühl von Identität und Zugehörigkeit und verbindet sie mit ihren Vorfahren, ihrem Land und ihrem spirituellen Erbe. Sie bleibt ein wesentlicher Bestandteil der Kultur der Aborigines und fördert Resilienz und Einheit, trotz der Herausforderungen seit der Kolonialisierung.
Was sind Traumzeitgeschichten der Aborigines?
In der Traumzeit sind viele Geschichten oder „Traumzeitgeschichten“ eingebettet. Diese Erzählungen berichten von den Reisen und Taten der Ahnenwesen und dienen als traditionelle Methode zur Vermittlung von moralischen Kodizes, Überlebenstechniken und Wissen über die Umwelt.
Traumzeitgeschichten sind ein Kernbestandteil der mündlichen Überlieferung der Aborigines. Von einer Generation zur nächsten weitergegeben, schildern sie die Taten der Ahnenwesen, die Entstehung der natürlichen Welt und den Aufstieg menschlicher Gesellschaften. Sie tragen mehrere Bedeutungsebenen in sich, von einfachen moralischen Fabeln bis hin zu komplexen philosophischen Diskursen.
Im Kern sind Traumzeitgeschichten lebendige Wissensspeicher. Sie enthalten grundlegende Informationen zum Überleben, wie etwa die Standorte von Wasserstellen, die Gewohnheiten von Tieren und die saisonale Verfügbarkeit von Nahrung. Sie bieten auch praktische Weisheiten über soziales Miteinander, Konfliktlösung und moralisches Verhalten.
Sie besitzen zudem eine tiefe spirituelle Resonanz und artikulieren die Bindung zwischen den Aborigines und ihrer Umwelt. Viele sind geografisch spezifisch, mit bestimmten Landschaften, Wahrzeichen und ökologischen Gegebenheiten verbunden. Sie drücken die Wahrnehmung des Landes als spirituelles Wesen aus, das von der Essenz der Ahnenwesen erfüllt ist und der Obhut der Menschen anvertraut wurde.
Traumzeitgeschichten spielen daher eine entscheidende Rolle bei der Bewahrung und Weitergabe der Kultur und des Wissens der Aborigines. Sie fungieren als Lehrmittel, die jüngeren Generationen die Kulturgeschichte, traditionelle Praktiken, soziale Normen und spirituellen Glaubensvorstellungen ihres Volkes vermitteln. Indem sie diese Geschichten lebendig halten, sichern die Gesellschaften der Aborigines den Fortbestand ihres Erbes.
Die Entstehung der Kunst der Aborigines
Der künstlerische Ausdruck in den Gesellschaften der Aborigines reicht Jahrtausende zurück; antike Felskunststätten zeugen von den Fertigkeiten der indigenen Australier. Dieser Abschnitt zeichnet den Weg der Kunst der Aborigines nach, von ihren uralten Anfängen bis hin zu ihren zeitgenössischen Formen.
Die Kunst der Aborigines in ihren vielfältigen Formen ist seit Tausenden von Jahren Teil der indigenen Kulturpraxis. Belege dafür finden sich in Felsunterständen, in Bäume geritzt, in zeremonielle Objekte eingraviert und während traditioneller Rituale auf den Körper gemalt. Diese Praktiken spiegeln die spirituelle Verbindung der frühen indigenen Australier zur Traumzeit und ihr Bedürfnis wider, diese durch visuelle Mittel auszudrücken.
Eine der wirkungsvollsten Formen der traditionellen Kunst der Aborigines ist die Felsmalerei, eine Praxis, die vermutlich über 30.000 Jahre alt ist. Stätten wie der Kakadu-Nationalpark im Northern Territory und die Kimberley-Region in Westaustralien beherbergen Felskunstgalerien mit menschlichen Figuren, Tieren, Fabelwesen und abstrakten Symbolen. Diese antiken Leinwände sind kulturelle Archive, die die Glaubensvorstellungen, Strukturen und das Umweltwissen der Aborigines bewahren.
Zur traditionellen Kunst der Aborigines gehören auch Rindenmalerei, Körperbemalung, Holzschnitzerei und Weberei. Jede nutzt unverwechselbare Techniken, Materialien und Symbole, die die Vielfalt innerhalb der Gesellschaften der Aborigines widerspiegeln. Einige dieser Formen sind utilitaristisch; andere dienen zeremoniellen, spirituellen, erzählerischen oder wissensbewahrenden Zwecken.
Im späten 20. Jahrhundert veränderte sich die Kunst der Aborigines durch den Aufstieg der zeitgenössischen Kunstbewegung der Aborigines maßgeblich. Indigene Künstler begannen, moderne Materialien und Techniken zu verwenden und ihre Ahnen-Erzählungen und Ikonografie auf Leinwand zu übertragen, am bekanntesten als Aboriginal Dot Paintings (Punktmalerei). Dieser Wandel führte zur weltweiten Anerkennung der Kunst der Aborigines. Sie entwickelt sich heute weiter, bleibt aber in der Traumzeit verwurzelt.
Für weiterführende Lektüre über die Geschichte der Kunst der Aborigines und die Symbole der Kunst der Aborigines lesen Sie bitte:
Kunst der Traumzeit
Die in der Traumzeit verwurzelte Kunst der Aborigines ist ein Ausdruck der Kosmologie, der sozialen Normen und der Ahnen-Erzählungen der Aborigines. Jedes Kunstwerk, unabhängig von Medium oder Epoche, trägt die Beziehung der Traumzeit zu Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in sich.
Jedes Werk vermittelt die Verbindung zwischen den Menschen, ihrem Land, ihrem Ahnen-Erbe und ihrer Spiritualität. Diese Bindung, die über Jahrtausende bewahrt und ausgedrückt wurde, bildet den Kern jedes Kunstwerks und verleiht ihm eine Tiefe, die über das rein Visuelle hinausgeht.
Die Kunst der Aborigines zu verstehen bedeutet, sich auf die Philosophie und Weisheit einzulassen, die die Werke verkörpern, und nicht nur ihre Formen und Muster zu betrachten. Während wir uns mit diesen Ausdrucksformen beschäftigen, beginnen wir, die darin liegenden Bedeutungen zu lesen und eine uralte Kultur und ihre Auffassung von Realität zu verstehen.
Die Erforschung der Kunst der Aborigines eröffnet auch Fragen des kulturellen Erhalts und des Respekts. Die Werke offenbaren die heilige Verbindung der Aborigines mit der natürlichen Welt, ihre gemeinschaftlichen Verantwortlichkeiten und ihr spirituelles Wissen. Dies unterstreicht, warum es wichtig ist, diese Traditionen anzuerkennen, zu bewahren und zu respektieren.
Warum die Kunst von Bedeutung ist
Die Kunst der Traumzeit spielt in vielen Bereichen der Kultur und Gesellschaft der Aborigines eine wichtige Rolle. Sie bewahrt das Erbe: Indigene Künstler bringen die Geschichten, Bräuche und das Wissen der Traumzeit auf die Leinwand und schaffen so ein dauerhaftes Zeugnis des Ahnen-Erbes, das über Generationen weitergegeben wurde.
Sie festigt auch die kulturelle Identität. Die Erzählungen, Symbole und Ikonografie der Traumzeit finden in der Kunst ihre Stimme, was sie zu einem Symbol für kulturellen Stolz und Kontinuität sowie zu einem Gegenentwurf zu den Auswirkungen der Kolonialisierung macht.
Da Ahnen-Erzählungen so oft an bestimmte Landschaften, Wahrzeichen und heilige Stätten gebunden sind, bekräftigt die Kunst die Bindung zwischen den indigenen Völkern und ihrem angestammten Land. Die Künstler halten in ihren Werken die gegenseitige Abhängigkeit zwischen Land, Ahnenwesen und menschlicher Existenz fest.
Die Kunst ist auch ein Mittel der Selbstermächtigung, das es Künstlern der Aborigines ermöglicht, ihre eigenen Erzählungen und Perspektiven zurückzufordern, zu behaupten und zu teilen. Indem sie ihre Geschichten durch ihre Kunst erzählen, fordern Künstler Stereotypen heraus und beanspruchen die Autonomie darüber, wie ihre Kultur repräsentiert wird. Für nicht-indigene Betrachter öffnet das Werk ein Fenster zum spirituellen und kulturellen Leben der Aborigines und kann Verständnis und Versöhnung fördern.
Es gibt auch wirtschaftliche und soziale Auswirkungen. Die wachsende Anerkennung der Kunst der Aborigines im In- und Ausland hat neue Perspektiven für Künstler und ihre Gemeinschaften eröffnet. Einnahmen aus Kunstverkäufen, Ausstellungen und Kulturtourismus unterstützen nachhaltige Lebensgrundlagen und Beschäftigung, während sie gleichzeitig den kulturellen Stolz und die traditionelle Praxis stärken.
Durch ihre Arbeit gestalten die Künstler der Aborigines die Erzählung der Traumzeit weiter und stellen deren Vermächtnis sicher, während sie gleichzeitig die breitere künstlerische Landschaft bereichern.
Erzählungen der Traumzeit
Die Traumzeit enthält unzählige Geschichten, die die Ursprünge des Landes, seiner Menschen und die Verbindungen zwischen ihnen erklären. Hier werfen wir einen genaueren Blick auf einige bedeutende Erzählungen.
Die Traumzeitgeschichte der Regenbogen-Schlange
Verwurzelt in den Glaubensvorstellungen und Mythen australischer Aborigine-Gruppen, vereint diese uralte Erzählung Schöpfung, Natur und spirituelle Weisheit. Künstler der Aborigines haben eine Schlüsselrolle dabei gespielt, die Regenbogen-Schlange in ihren Werken festzuhalten.
Im Mittelpunkt der Geschichte steht die Regenbogen-Schlange selbst. Oft als große, lebendige Schlange dargestellt, verkörpert sie die schöpferische Lebenskraft, die die Welt geformt hat. In der Traumzeit durchstreifte die Regenbogen-Schlange das Land; ihr Körper grub Flüsse, schuf Wasserlöcher, formte Landschaften und hauchte Pflanzen, Tieren und Menschen Leben ein.
L: Wanampi Tjukurpa – Mythenschöpfungsgeschichte der Regenbogen-Schlange, 2009, ©Tiger Palpatja
R: Garimala (Die zwei Schlangen) 1988, ©Ginger Riley Munduwalawala
Die Regenbogen-Schlange ist für viele Aborigines von tiefer spiritueller Bedeutung, besonders für jene in den Wüstenregionen. Es wird geglaubt, dass sie in Wasserlöchern wohnt und unter der Erde oder in Gewitterwolken reist; sie kontrolliert den Regen und damit das Schicksal der Gemeinschaften. Sie wurde zu einem Symbol für Fruchtbarkeit, Überfluss und die Verbundenheit aller Lebewesen.
Die Regenbogen-Schlange ist mächtig und in der Lage, Stürme, Böen und sintflutartigen Regen heraufzubeschwören. Wer ihr nicht mit gebührendem Respekt begegnet, riskiert ihre Vergeltung. Als Hüterin des Wassers hat sie Macht über Leben und Tod in der ariden Wüste. In Arnhem Land, im Northern Territory, verkörpert sie Wohlstand und Fruchtbarkeit sowohl in der natürlichen Welt als auch in der menschlichen Gesellschaft. Sie kann Empfängnisgeister an Wasserlöcher bringen und jene bestrafen, die gegen uralte Bräuche und Gesetze verstoßen.
Sich einem Wasserloch zu nähern, ist für die Aborigines ein Akt der Ehrfurcht. Über ihre Rolle bei der Formung der physischen Welt hinaus wird die Regenbogen-Schlange als spirituelle Hüterin verehrt, und die Gemeinschaften haben tiefen Respekt vor ihrer beständigen Präsenz im Land. Es wird geglaubt, dass ihr Geist die natürliche Umwelt und ihre Bewohner weiterhin leitet und schützt. Durch Rituale, Zeremonien und die Achtung heiliger Stätten pflegen die Aborigines eine harmonische Beziehung zu ihr und erfüllen ihre Verantwortung als Hüter des Landes.
In der Sprache Kuninjku von Arnhem Land als Ngalyod bekannt, hat die Regenbogen-Schlange eine enge Beziehung zu Wasserquellen wie Bächen und Flüssen. Ihr Einfluss erstreckt sich auf wassergebundene Flora, einschließlich Seerosen, Weinreben und Palmen. Das Abwerfen ihrer Haut symbolisiert Erneuerung und die Fähigkeit, den Lebenszyklus zu verjüngen. Mythologische Berichte schildern oft eine Kreatur, die Menschen verschlingt und sie dann verwandelt wieder freigibt.
Die Geschichte der Regenbogen-Schlange trägt innerhalb der Gemeinschaften der Aborigines Symbolik und Bedeutung. Sie dient als Lehrmittel, um jüngeren Generationen moralische Lektionen, ökologische Weisheiten und das Ahnen-Erbe zu vermitteln. Sie unterstreicht die Bedeutung von Gleichgewicht, Harmonie und Respekt für die natürliche Welt und vermittelt ein Gefühl der Zugehörigkeit und Verbindung zum Land.
L: Ohne Titel (Regenbogen-Schlange), ©Rover Thomas, ca. 1986
R: Ngalyod – die Regenbogen-Schlange, ©Jimmy Njiminjuma, ca. 1985
Die Regenbogen-Schlange hat in verschiedenen Sprachen und Gemeinschaften der Aborigines viele Namen und totemistische Formen. Heilige Stätten, die mit ihr in Verbindung stehen, erfordern Ehrfurcht und pflegliche Obhut. Das Befolgen der vorgeschriebenen Protokolle an diesen Orten ist unerlässlich, da Übertretungen als Ursache für Unglück, Unfälle und Umwälzungen in der Natur gelten. Es gibt auch Stätten der Regenbogen-Schlange, an denen Menschen willkommen sind, um zu jagen, zu fischen und zu schwimmen.
Die Geschichte der Regenbogen-Schlange ist von der mündlichen Überlieferung in viele Formen der Kunst der Aborigines übergegangen. Künstler halten ihre Farben und geschmeidige Form auf Leinwand, Rinde und Fels fest. Diese Werke vermitteln die Schönheit der Erzählung und dienen als Mittel zur kulturellen Bewahrung, indem sie ihre Bedeutung mit der Außenwelt teilen.
Bei der Würdigung der Geschichte der Regenbogen-Schlange und der Künstler, die sie malen, ist es wichtig, ihr mit Respekt und kultureller Sensibilität zu begegnen. Gemeinschaften der Aborigines haben diese Erzählungen über Jahrtausende bewahrt. Durch den Dialog, die Unterstützung indigener Künstler und die Förderung der kulturellen Wertschätzung können wir helfen, sie zu erhalten.
Die Traumzeitgeschichte der Sieben Schwestern
Über viele Sprachgruppen der Aborigines hinweg spricht die Traumzeitgeschichte der Sieben Schwestern von Schwesternschaft, Resilienz und dem Streben nach Autonomie. Sie findet generationenübergreifend Anklang und wird durch Kunstwerke der Aborigines geteilt.
L Plejaden zusammen mit Venus gesehen R Plejaden mit bloßem Auge gesehen (obere linke Ecke), Wikipedia
Die Sieben Schwestern, ein Sternhaufen, weithin bekannt als die Plejaden, erscheinen am Nachthimmel. In der Überlieferung vieler Sprachgruppen der Aborigines, wenn auch nicht aller, sind es sieben Ahnenfrauen, die am Himmel von einem Freier oder mehreren Freiern verfolgt werden, denen sie durch ihren Witz entkommen. Die Geschichte wird auf dem gesamten Kontinent in vielen Formen erzählt. Namen, Details und Ereignisse variieren je nach Land und Sprache, und einige Ebenen der Geschichte sind heilig und eng mit Zeremonien verbunden. Was folgt, ist die offen geteilte Form der Geschichte.
In der Überlieferung der Warlpiri sind die Schwestern Frauen aus der Hautgruppe der Napaljarri. Sie werden von dem Jampijinpa-Mann „wardilyka“, dem Buschtruthahn, verfolgt, der das Sternbild der Plejaden (Siebengestirn) repräsentiert und in sie verliebt ist. Der Morgenstern, Jukurra-jukurra, ist ein Jakamarra-Mann, der ebenfalls in die Schwestern verliebt ist und sie oft bei ihrer Flucht über den Nachthimmel verfolgt. In manchen Gemälden jagt auch der Abendstern, Yantarlarangi (Venus), die Schwestern, weil sie ihr die Nacht gestohlen haben. In einem letzten Fluchtversuch verwandeln sich die Schwestern in Feuer und steigen zum Himmel auf, um zu Sternen zu werden.
Ihre Reise formt den Himmel und hinterlässt auch Spuren in der physischen Landschaft Australiens. Berge, Täler und Wasserläufe zeugen davon und schaffen eine Verbindung zwischen der himmlischen und der irdischen Welt. Das Land wird zum Zeugnis ihrer Widerstandsfähigkeit und der Beständigkeit ihrer Geschichte.
Die Geschichte der Sieben Schwestern hat für die Aborigine-Gemeinschaften eine tiefe spirituelle Bedeutung. Sie verkörpert die Stärke der Schwesternschaft, den Geist der Unabhängigkeit und den Mut, sich unterdrückerischen Kräften zu widersetzen, und findet Widerhall in den Themen Selbstfindung, Autonomie und Befreiung.
Künstler stellen die Sieben Schwestern in ihren Gemälden dar und übertragen die Geschichte auf die Leinwand. Durch Farben und Muster fangen sie die Reise der Schwestern ein und laden die Betrachter dazu ein, an ihr teilzuhaben.
L: Sieben-Schwestern-Traumzeit, ©Alma Nungarrayi Granites, 2012
R: Sieben Schwestern, ©Tjungkara Ken, 2021
Was die Sieben Schwestern so bemerkenswert macht, ist, dass dieselben Sterne auf der anderen Seite der Welt erstaunlich ähnliche Geschichten tragen. In der griechischen Mythologie sind die Plejaden sieben Schwestern, Töchter des Titanen Atlas, verfolgt vom Jäger Orion, dessen Sternbild sie noch immer über den Himmel zu jagen scheint. Die Parallele zu den Erzählungen der Aborigines ist schwer zu ignorieren: sieben Schwestern, ein Verfolger, der mit denselben Sternen im Orion verbunden ist, und die Sternbilder, die in einer endlosen Jagd über uns gefangen sind. Die australischen Astrophysiker Ray und Barnaby Norris haben argumentiert, dass die Ähnlichkeit kein Zufall sein könnte und dass die gemeinsame Geschichte bis in die Zeit vor der Trennung der Vorfahren der europäischen und der australischen Aborigine-Völker zurückreichen könnte, vielleicht vor 100.000 Jahren, was sie zu einer der ältesten überlebenden menschlichen Geschichten machen würde.
Der Sternhaufen taucht in Kulturen auf der ganzen Welt auf. Die Maori in Neuseeland kennen ihn als Matariki, und sein Wiedererscheinen am Morgenhimmel im Hochwinter markiert das Maori-Neujahrsfest. In Japan heißt er Subaru, was „zusammengebracht“ bedeutet. Im südlichen Afrika wurde er IsiLimela genannt, die „Grabungssterne“, deren Aufgang die Zeit signalisierte, mit dem Hacken des Bodens zu beginnen. Viele dieser Kulturen nennen ihn „Sieben Schwestern“, obwohl die meisten Menschen nur sechs Sterne sehen – ein Rätsel, das für sich genommen darauf hindeuten könnte, wie alt diese Geschichte ist.
Als Hüter dieser Erzählung bewahren und teilen die Aborigine-Gemeinschaften sie mit Ehrfurcht. Durch mündliche Überlieferung, bildende Kunst und kulturelle Praktiken stellen sie sicher, dass ihre Lehren für heutige und zukünftige Generationen erhalten bleiben.
Der Wandjina-Geist und die Traumzeit-Geschichte
In der Kultur der Aborigines der Kimberley-Region lebt der Wandjina. Die Traumzeit-Geschichte des Wandjina (auch Wanjina und Wondjina geschrieben, und auch als Gulingi bekannt) wird in den Felsgalerien und Höhlen der Kimberley-Region in Westaustralien gemalt. Sie erzählt von dem Regenmacher-Geist, dem Wandjina, dessen Präsenz mit der saisonalen Regeneration des Landes und aller natürlichen Ressourcen verbunden ist.
L: Kimberley-Gewitter während der Regenzeit
R: Wandjina-Felskunst, Bigge Island, The Kimberley
Die Wandjina-Geschichte wird von mehreren Sprachgruppen in den westlichen und küstennahen Gebieten der Kimberley geteilt, darunter die Ngarinyin, Worrorra und Wunambul. Sie verbindet diese Gemeinschaften miteinander und knüpft sie an die Ahnenwesen, die ihr Land geformt, spirituelles Wissen vermittelt und die Gabe des Regens verliehen haben.
Wandjina werden oft als große, außerweltliche Figuren mit ausgeprägten Merkmalen dargestellt, wie etwa runden Gesichtern, großen Augen sowie kunstvollem Kopfschmuck und Körperschmuck.
Wandjina-Felskunst, Barnett River, The Kimberley
Die mit rotem und weißem Ocker markierten Wandjina-Bilder sind ein wesentlicher Bestandteil dieser Tradition. Sie schmücken die Wände bedeutender ritueller Stätten, bewahren die Essenz der Wandjina und sichern ihre fortwährende Präsenz im Leben der Aborigines. Die Erneuerung dieser Malereien alle zehn Jahre spiegelt die tiefe und andauernde Beziehung zwischen den Gemeinschaften und dem Regenmacher-Geist wider.
Der Wandjina gilt als der bedeutendste Schöpfungsgeist in der Traumzeit dieser Region. Seine Verbindung zum Regen geht über das Wetter hinaus; er repräsentiert die zyklische Verjüngung des Landes und aller natürlichen Ressourcen. Die Kraft des Wandjina, Regen zu bringen, wird durch die Punkte auf seinem Körper symbolisiert, die die lebensspendende Kraft darstellen, die das Land erhält.
Die Bildsprache um das Haupt des Wandjina umfasst oft Gewitter, Blitze und sintflutartige Regenfälle. Diese werden in zeremonielle Tänze integriert, die den Regenmacher-Geist ehren, wobei der Kopfschmuck auf Blitze und Donner verweist.
Für die Mowanjum-Gemeinschaft in der Nähe von Derby in der Kimberley bringt der Wandjina Regen und trägt zudem das Gesetz, die Kultur und die Sprache ihres Volkes. Ihre Traumzeit-Geschichten erzählen vom ersten Wandjina, Idjair, der in der Milchstraße wohnt und der Vater aller Wandjinas ist. Idjairs erster Sohn, Wandjina Wallungunder, spielte eine entscheidende Rolle bei der Erschaffung der Erde und allen Lebens auf ihr und verlieh den Gyorn Gyorn, den ersten Menschen, die Gesetze der Wandjinas. Wallungunders Reise, um weitere Wandjinas zurückzubringen, symbolisiert die Verbindung zwischen den verschiedenen Sprachgruppen von Mowanjum, wobei jeder Wandjina für eine bestimmte Gruppe steht.
Die Felsmalereien der Wandjina tragen ein enormes Gefühl von Alter in sich; einige Schätzungen gehen davon aus, dass sie seit über 4.000 Jahren existieren. Sie existieren oft neben noch älteren Gwion-Gwion-Malereien (Bradshaw-Figuren) und schaffen so eine vielschichtige Aufzeichnung der Kulturgeschichte der Region. Während die Gwion-Gwion-Kunst der Zeit getrotzt hat, sind die Wandjina-Malereien anfälliger für sie. Um die Kontinuität der Präsenz des Regenmacher-Geistes zu sichern, bemalen zeitgenössische Aborigine-Künstler weiterhin Felsflächen und stellen den Wandjina auf Leinwand dar, wodurch das Bild über seine traditionellen Stätten hinausreicht.
Der Anthropologe Kim Ackerman liefert Einblicke in den Wandjina und bietet wertvolle Beschreibungen und Interpretationen ihrer Bedeutung und ihres kulturellen Kontextes.
L: Diagramm des Wunambal-Wanjina basierend auf Feldnotizen von Kim Ackerman ©Kim Ackerman
R: Alec Mingelmanganu, Wandjina, ca. 1980 ©Alec Mingelmanganu
''..Die Identifikation mit Wanjinas spiegelt sich in ihrer Aufnahme als Hauptmotive in der zeitgenössischen Kunst der nördlich-zentralen Kimberley wider, die einen Wandel von Malereien an den Wänden von Höhlen und Überhängen hin zu Malereien auf Rindenstücken und schließlich Industriematerialien, von Spanplatten bis hin zu feinsten Künstler-Leinwänden, erlebt hat. Unabhängig von ihrer tatsächlichen Größe vermitteln die Proportionen guter Wanjina-Gemälde ein Gefühl von zyklopischer Erhabenheit – eine massive, bedrohlich aufragende Zerklüftetheit, aus der die großen, durchdringenden Augen den Betrachter fragend betrachten.
Wanjina-Wesen werden meist als anthropomorphe Figuren dargestellt, manchmal in voller Länge, aber oft auch als Büsten – bei denen nur Kopf und Schultern porträtiert sind. Der Kopf ist oft von einem oder mehreren heiligenscheinartigen Kopfschmucken oder von strahlenden ‚Federn‘ umgeben. Der Mund wird nicht dargestellt – obwohl zumindest ein Künstler, Charlie Numbulmoore, gegen Ende seines Lebens begann, Mund und Zähne in seine Wanjina-Gemälde aufzunehmen. Oft findet sich eine ovale oder annähernd ovale Markierung im zentralen Brustbereich. Wo der ganze Körper dargestellt ist, werden Wanjinas oft mit einem Haargürtel um die Taille gezeigt, und größere Gelenke sowie Finger und Zehen sind angedeutet. Das Geschlecht ist nicht immer offensichtlich, obwohl weibliche Wanjinas mit Brüsten dargestellt sein können. Wanjinas gelten als verantwortlich für die Aufrechterhaltung des jahreszeitlichen Zyklus – insbesondere der Regenzeit, die das Land nach den Dürrebedingungen des trockenen Winters und Frühsommers wieder belebt. Wanjinas sind eng mit den Ungurr-Regenbogenschlangen verbunden. Clan-Führer stimulieren und ermutigen die Wanjinas, ihre Rolle als Vermittler von Fruchtbarkeit und Wachstum zu erfüllen, indem sie ihre Bilder in den Höhlenschutzräumen neu bemalen.''
Die Wandjina-Traumzeit-Geschichte spricht von der beständigen Kraft des Regenmacher-Geistes und seiner Bedeutung für die Aborigine-Gemeinschaften der Kimberley. Sie lädt uns ein, das Gleichgewicht zwischen den Menschen und der natürlichen Welt zu würdigen, und steht als Zeugnis für das kulturelle Erbe der Region.
Wasser-Traumzeit-Geschichten
Wasser hat in der Kunst und Spiritualität der Aborigine-Gemeinschaften in ganz Australien eine tiefe Bedeutung. Es spielt eine zentrale Rolle in vielen Traumzeit-Geschichten, kulturellen Praktiken und Kunstwerken, die sich um dieses lebensspendende Element drehen.
Ngurrara-Leinwand (10x8 Meter), geschaffen von den älteren traditionellen Eigentümern der Great Sandy Desert, Mai 1997. ©Ngurrara Artists. Dieses unglaubliche Gemälde wurde verwendet, um die Verbindung der Künstler zu ihrem Land während ihres Native-Title-Anspruchs zu zeigen, und unterstreicht die Bedeutung von Wasserstellen für die Anspruchsberechtigten in diesem riesigen Gebiet, wenn auch nur ein kleiner Teil des australischen Kontinents.
Von der Küste bis zu den trockenen Wüsten spiegeln Wasser-Traumzeit-Geschichten die Verbindung zwischen den Aborigines und ihrer Umwelt wider sowie die Bedeutung des Wassers als physisches Bedürfnis und spirituelles Wesen.
Wasserquellen wie Felslöcher, Quellen, Flüsse und Billabongs sind lebenswichtige Elemente traditionellen Wissens und rituellen Lebens. Diese Orte werden sorgfältig gepflegt, um sie sauber und zugänglich zu halten, da sie in trockenen Regionen lebenswichtige Adern sind.
Die Geologie der australischen Wüstenregionen verleiht Wasserlöchern und Quellen unterschiedliche Eigenschaften. Einige sind permanent, oft als „lebendiges Wasser“ bezeichnet, und halten dank zuverlässiger unterirdischer Quellen das ganze Jahr über Wasser. Andere sind ephemer, von einigen Aborigines als Sickerstellen oder Felslöcher bezeichnet, die sich nur nach Regenfällen füllen und in trockeneren Jahreszeiten austrocknen. Auch ihre Größe und Tiefe variieren, von flachen Becken bis zu tiefen Reservoirs.
Diese durch Jahrmillionen geologischer Prozesse geformten Wasserquellen sind überlebenswichtig für Pflanzen, Tiere und die Aborigine-Gemeinschaften in den Wüstenumgebungen Australiens.
Kurtal von Ngarralja Tommy May mit einem eingefügten Foto der Stätte in der Great Sandy Desert. ©Ngarralja Tommy May & Mangkaja Artist Resource Agency
Das Kurtal-Wasserloch wird als eines der wichtigsten heiligen Wasserlöcher in der Great Sandy Desert beschrieben. Ngarralja Tommy May ist einer der Hüter von Kurtal, und über den Regenmacher sagt er: „Kurtal ist die Kalpurtu (Regenbogenschlange), die den Regen bringt. Er ist extrem mächtig, nicht jeder kann mit ihm sprechen. Es gibt eine wichtige Junba (Zeremonie), die für ihn stattfindet. Er wird herauskommen, dann wird er den Sturm bringen und es wird regnen“.
Kurtal, Spider Snell. Eingefügt: Spider Snell tanzt Kurtal an seinem Ort als Teil der oben gezeigten großen Ngurrara-Leinwand. ©Spider Snell & Mangkaja Artist Resource Agency
Kurtal-Tänzer bei der Aufführung. Kunstwerke: Kurtal mit rosa Wolke, 1992 und Tanz des Kurtal, 1988, beide von David Jarinyanu Downs. ©The Estate of David Jarinyanu Downs
Für Aborigine-Gemeinschaften haben Wasserlöcher eine große kulturelle und spirituelle Bedeutung. Zeremonien finden oft an diesen Orten statt, um ihrer Erschaffung zu gedenken und die Verbindung zu den Ahnenwurzeln aufrechtzuerhalten. Geburtsorte befinden sich häufig in der Nähe von Wasserlöchern, was die Bedeutung von Wasser weiter unterstreicht. Saisonale Zeremonien werden durchgeführt, um den Regen zu beschwören, der Pflanzen regeneriert und Nahrung für Tiere und Menschen bietet.
Regen auf Kurtal, Ngarralja Tommy May, 2016 und ein Kimberley-Regensturm. ©Ngarralja Tommy May
Kurtal ist die Jila (lebendige Quelle), Kurtal ist die Kalpurtu (Regenbogenschlange), die den Regen macht, Kurtal ist der Vorfahre. Dieses Werk zeigt, wie Kurtal aufsteigt und es regnen lässt. - Ngarralja Tommy May
Wasser-Traumzeit-Stätten sind an das Land und seine Wasserquellen gebunden: Flüsse, Bäche, Billabongs, Sickerstellen und Quellen. Diese erhalten sowohl das physische als auch das spirituelle Wohlbefinden der Menschen und des Landes. Die Geschichten, die mit der Wasser-Traumzeit verbunden sind, erzählen oft von der Erschaffung dieser Quellen, ihrem Platz in der natürlichen Ordnung und den Ahnenwesen, die für sie verantwortlich sind.
Der Bandilngan (Windjana Gorge) Nationalpark ist Teil eines 375 Millionen Jahre alten devonischen Riffsystems. Die vom Lennard River geformte Bandilngan ist über drei Kilometer lang und hat 300 Meter hohe Wände.
Ein Beispiel für die Bedeutung der Wasser-Traumzeit in der Central-Desert-Region stammt von den Warlpiri aus Zentralaustralien. Sie haben eine tiefe Verbindung zu dem Land, das mit ihrer „ngapa Jukurrpa“ (Wasser-Traumzeit) verbunden ist, einschließlich des Ortes Mikanji, einem Wasserlauf westlich von Yuendumu. Obwohl Mikanji normalerweise trocken ist, birgt es im Bachbett wesentliche „mulju“ (Sickerstellen).
In der Wasser-Traumzeit-Erzählung der Warlpiri beschreibt eine Geschichte die Reise der Wasser-Traumzeit von Puyurru, nordwestlich von Yuendumu, zu einer Sickerstelle im Mikanji-Bach. Während der Reise entlädt sich ein gewaltiger Sturm, der lebensspendenden Regen bringt. In der Geschichte sitzen zwei alte blinde Nampijinpa-Frauen bei den Sickerstellen. Als sie ihre Augen anstrengen, um den Himmel zu sehen, steigen ihnen Tränen in die Augen, und ihre Emotionen manifestieren sich als Regen. Die Geister dieser Frauen können bei Mikanji immer noch als zwei „ngapiri“ oder Rote Eukalyptusbäume gesehen werden, die in der Nähe der Sickerstelle wachsen.
Diese Wasser-Traumzeit verwebt sich auch mit anderen Erzählungen. In einer wird der bei Mikanji entstandene Sturm von einem „kirrkarlanji“ oder Wanderfalken aufgegriffen, der ihn auf seinen Flügeln trägt und ihn bei Pirlinyarnu (Mt. Farewell) abwirft, wo er eine bedeutende „maluri“ oder Lehm-Pfanne bildet. Diese Lehm-Pfanne enthält eine „mulju“ oder Sickerstelle, die das Leben in der Gegend erhält.
Wasser-Traumzeit-Geschichten variieren zwischen Sprachgruppen, Gemeinschaften und Regionen. Jede trägt Elemente in sich, die spezifisch für das Land, die Wasserquellen und die Ahnenwesen dieses Gebiets sind. Die Traumzeit-Pfade können riesige Entfernungen überbrücken, Orte miteinander verbinden und eine Verbindung zwischen Gemeinschaften und über Sprachen hinweg schaffen.
In den Küstenregionen bezieht sich die Wasser-Traumzeit oft auf den Ozean, die Gezeiten und das Meeresleben. Die Yolngu in Arnhem Land haben zum Beispiel Traumzeit-Geschichten, die die Erschaffung von Salz- und Süßwasserumgebungen und die Interaktionen zwischen Ahnenwesen und Meeresbewohnern erklären. Diese Geschichten betonen das Zusammenspiel von Land und Meer.
Yolngu-Mann beim Speerfischen in Arnhem Land. Via Venture North Safaris
In den trockenen Regionen ist die Wasser-Traumzeit mit dem Konzept des „lebendigen Wassers“ oder „Jila“ verbunden. Die Martu in der Westlichen Wüste haben beispielsweise Traumzeit-Geschichten, die mit der Erschaffung von Wasserlöchern und den Bewegungen der Ahnenwesen durch die Wüste verbunden sind. Diese Geschichten verstärken die Verbindung zwischen dem Volk der Martu, dem Land und den Wasserquellen, die in der rauen Wüstenumgebung verstreut sind.
Our Country (5x3m), Gemeinschaftswerk von 10 Martu-Künstlern, 2011. Dieses Werk stellt die Canning Stock Route und die Brunnen entlang dieser Strecke dar und veranschaulicht das intime Wissen der Künstler über ihr Land, die Bedeutung von Feuer für die Landbewirtschaftung, die weiten Sandhügel, die unterirdischen Wasserquellen und die Martu Jukurrpa (Traumzeit). ©Martumili Artists
Das Wasser-Traumzeit-Motiv (Water Dreaming) beschränkt sich nicht nur auf spezifische Geschichten, sondern umfasst auch breitere kulturelle Praktiken. Wasser ist ein heiliges Element, und Zeremonien sowie Rituale, die mit der Wasser-Traumzeit verbunden sind, spielen in vielen Kulturen der Aborigines eine bedeutende Rolle. Diese beinhalten oft Gesang, Tanz und die Schaffung von Kunstwerken, die die Traumzeit-Geschichten und die mit dem Wasser verbundenen Ahnenwesen darstellen.
In zeitgenössischen Punktmalereien der Warlpiri repräsentiert traditionelle Ikonografie die „Jukurrpa“ (Traumzeit), zugehörige Orte und andere Elemente. In vielen Gemälden dieser Traumzeit stehen kurze Striche für „mangkurdu“ (Cumulus- und Stratocumuluswolken), die Wasser und Regen symbolisieren. Längere, fließende Linien stehen für „ngawarra“ oder Hochwasser. Konzentrische Kreise repräsentieren oft spezifische Orte oder Wasserquellen, während kleine Kreise „mulju“ oder Versickerungsstellen und Flussbetten darstellen.
Die Darstellung der Wasser-Traumzeit in der Kunst der Aborigines erfüllt verschiedene Zwecke. Sie fungiert als visuelle Sprache, die die Ahnen-Geschichten, das kulturelle Wissen und die Bedeutung der Wasser-Traumzeit vermittelt. Sie bewahrt das kulturelle Erbe, indem sie traditionelles Wissen von einer Generation an die nächste weitergibt. Das Schaffen und Teilen dieser Werke stärkt die Verbindung zwischen den Aborigines und ihrem angestammten Land. Gleichzeitig ist die Kunst der Aborigines ein Gefäß für die Ureinwohner, um ihre Kultur mit der Welt zu teilen und zu feiern, Verständnis und Wertschätzung zu fördern sowie Möglichkeiten für wirtschaftliche Unabhängigkeit zu bieten.
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